微笑着,说再见——周五暖心电台

【周五菩提暖心电台】微笑着,说再见

能接受失去,才能更好地拥有。愿生命的无常不会抹掉你纯真的笑容。

无常,一颗苦药包裹着的糖

儿时的伙伴尤诺得了一种奇怪的病,一半的脸莫名其妙地肿胀,不仅影响日常生活,更因压迫神经而危及生命。经多方治疗,终不见效,如今已回天乏力,不得不离开膝下的一群儿女,离开生长多年的家乡,被家人送至学院,等待死魔的判决。

今天我去看他,令我难以置信的是,从他扭曲的脸上怎么也搜寻不到他年轻时英俊的痕迹。对于我的安慰和祝福,他报以牵强的笑容,使他的脸显得越发怪异,让我无论如何也不能将眼前的尤诺与我心中那个快乐的牧童尤诺联系在一起。

想起曾经在一起的放牧生涯,我们总是那么无忧无虑。清晨,阳光与清雾伴随着我们出游;傍晚,山歌与彩云陪同着我们归家。尤诺是伙伴中最英俊、最快乐的。如今,美好的日子已如流水一般飘逝。儿时的伙伴相见,竟然恍如隔世。

人生总是这样悲欢无常,欢笑过后常常伴随着哀痛,短暂的晴朗就会迎来数日凄风苦雨,若不知以佛法拯救自己,终将被业力的赤风推动,被动地迎接漫漫中阴路,凄迷地等待未知的来世。

不幸之中的万幸,在他最艰难的时候,他知道求助于佛法,仅凭这点信心,他也会走得较好。古人云:“天堂人乐成佛难,阎浮人苦成佛易。”因为天界的人太快乐,过于放纵,终将乐尽苦来,成佛无门;阎浮提的人固然痛苦,但却因痛苦而生惩戒之心,并可依此而最终成佛。

如果善加利用,病痛反而会成为成佛的良方,违缘也会转为顺缘。

看似最寒冷的悲伤,藏着最真实的温暖

无常的讯息:死亡之中有什么希望?更深入探讨无常,你将发现它有另一个讯息,另一个面目,它将带给你伟大的希望,它将打开你的眼睛,让你看见宇宙的基本性质,以及我们与它之间的非凡关系。如果一切都是无常的,那么一切就是我们所谓的“空”,也就是说,一切都没有任何持久、稳定和本自具足的存在;一切事物,如果能够看见它们的真正关系,必然不是各自独立的,而是相互依存的。

佛陀把宇宙比喻成一个广大的网,由无数各式各样的明珠所织成,每一颗明珠都有无数的面向。每一颗明珠本身都反映出网上的其他明珠,事实上,每一颗明珠都含有其他明珠的影子。就以海浪为例吧!从某一方面看,海浪似乎具有明显独立的个体,有始有终,有生有死。从另一方面看,海浪本身并不是真的存在,它只不过是水的行为而已,“空”无任何个体,而是“充满”着水。所以,当你真正思考海浪时,你将发现它是由风和水暂时形成的,依存于一组不断在改变的条件。你也将发现每一波浪之间都有关联。当你认真观察,就可以发现万物本身并不真实存在,这种非独立存在,我们称之为“空”。

让我们来观想一棵树。当你想到一棵树的时候,就会想到一个明确的物体;在某个层次上,就像海浪一样,树确实是明确的物体。但当你仔细观察的话,你就会发现,树毕竟没有独立的存在。细细思考,就会发觉树可以化解成无数微细的关系网,延伸到整个宇宙。落在树叶上的雨,摇动树的风,滋养树的土壤、四季和气候,乃至日月,都构成树的一部分。当你继续想下去,就可以发现宇宙间的一切都在成就这棵树,任何时刻,树都不能独立于其他事物;任何时刻,树的性质都在微细变化中。这就是我们所谓一切皆空,一切皆无法独立存在。

现代科学告诉我们,万物之间的交互关系非常广泛深远。生态学家知道,燃烧亚马逊热带雨林的一棵树,多少会改变一位巴黎市民所呼吸的空气品质;而尤加坦一只鼓动翅膀的蝴蝶,会影响到赫布里德斯蕨类的生命。生物学家开始发现到基因神奇而复杂的作用,创造了人格与个性,它会伸展到久远的过去,显示每一个所谓的“个体”是由一连串不同的影响力组合而成。物理学家已经把量子的世界介绍给我们,量子世界很像佛陀所描述的因陀罗网(遍满整个宇宙的发光网)。就像网上的摩尼宝珠一般,一切粒子的存在,其实就是其他粒子的不同组合。

因此,当我们认真观察自己和周遭的事物时,就会发现从前我们认为是如此坚固、稳定和持久的东西,只不过是一场梦而已。佛陀说:了知一切:如幻影,如浮云城堡,如梦,如魅,没有实质,只有能够被看到的性质而已。了知一切:如悬挂在万里晴空中的月亮,倒映在清澈的湖面,虽然月亮不曾来到湖面。了知一切:如音乐、天籁和哭泣中的回音,而回音中却无旋律。了知一切:如魔术师变出马、牛、车等的幻影,一切都不是它所呈现者。观想一切事物的本质犹如梦幻泡影,绝不会让我们感到寒冷、绝望或痛苦。相反的,它会唤醒我们温暖的幽默感,以及本自具足的慈悲心,因而对于一切事物和众生越来越乐意布施。

在梦中保持积极的愿力,才是真正的修行

伟大的西藏圣者密勒日巴说:“见空性,发悲心。”当我们透过观照而确实见到一切事物和我们的空性与互相依存性时,这个世界就呈现更明亮、新鲜、亮丽的光,有如佛陀所说的重重无尽互相辉映的珠网。我们再也不必保护或伪装自己,就可以轻易做到如一位西藏上师所开示的:时常认知生命有如梦幻,减低执著和嗔怨。对一切众生生起慈悲心。不管别人如何对待你,都要保持慈悲。不管他们做什么,只要你当它是一场梦,就会变得不那么重要了。修行的关键,就是在梦中保持积极的愿力,这是最重要的一点。这才是真正的修行。

真正的修行也要知道:如果我们与任何事物、任何人都是互相依存的,那么即使是我们最微小、最微不足道的思想、语言和行为,都会对全宇宙产生影响。丢一颗小石头到水塘里,就会在水面上产生涟漪;涟漪合成另一个涟漪,再产生新的涟漪。每一件事物都是紧密相关的:我们应该可以了解到,我们会对自己所做、所说、所想的一切负责,事实上,我们是在对自己、任何人和任何事,甚至整个宇宙负责。

Guru 喇嘛说过:在今日高度互相依存的世界里,个人和国家都无法自己解决。我们彼此需要,因此,我们必须培养世界性的责任感。保护和滋养我们的世界家庭,支持弱势的成员,并保存和照顾我们所生存的环境,是我们集体的和个人的责任。

无常已经把许多真理显示给我们,但它还隐藏着一个最终的珍宝,这是我们大多数人未曾发现、未曾怀疑、未曾认识,却最属于我们自己的真理。西方诗人里尔克(RainerMariaRilke)说过,我们最深的恐惧,就好象是龙,护卫着我们内心最深处的珍宝。我们将发现,无常道出一切皆不真实和不持久,它唤醒我们的恐惧,因为它驱使我们去问这些问题:如果一切皆会死亡和改变,那么什么才是确切真实的?表象之后,还隐藏着什么无限宽广的事物,来包容这些无常而改变的发生呢?有什么是我们事实上可以依 靠,死后还继续存在的东西呢?如果我们迫切地把这些问题牢记在心,加以 思维,会慢慢发现,我们对于每一件事物的看法会有重大的改变。由于持续对“放下”观想和修行,将发现在我们自身当中,有无法称呼、描述或想象的“某种东西”,隐藏在一切变化和死亡之后。我们对于“恒常”的强烈执 著,将因而开始化解褪去,不再是眼光狭隘,心神散乱。

当这种情况发生的时候,我们将一再瞥见隐藏在无常背后的广大意涵。 我们过去的生命,就好象是搭乘飞机通过乌云和乱流,突然间飞机往上爬升, 进入清朗无边的天空。这种新出现的自由,启发和鼓舞了我们,让我们发现 自己本身就有浓厚的安详、喜悦和信心,这种感觉令我们异常惊奇,也让我 们逐渐相信,我们确实拥有不可摧毁、不会死亡的“某种东西”。密勒日巴写道:在死亡的恐惧中,我辛苦地爬上了山棗再三思索着死亡时刻的不可逆料,我攻占了不死、恒常的心性之城堡。如今,对于死亡的一切恐惧都已经过去了。

因此,我们将逐渐察觉到我们自身就有密勒日巴所谓的“不死、恒常的心性”,宁静如晴空般的沉静。当这种新的觉醒开始变得清晰而持续的时 候,就会发生《奥义书》(Upanishads)所说的“意识大回转”,对于我们是谁、我们为什么在这里、我们应该怎么做等问题,做了一次个人的、纯粹非概念的显露,最后的结果就是一种新的生活、新的诞生,几乎可以说,是一 种复活。

对于改变和无常的真理,我们无畏地反覆思维,将会慢慢发现,我们是以感激和喜悦的心情面对不变者的真理:不死而恒常的心性之真理。这是 多么美妙而具有疗效的神秘经验啊!

摘自整理于索达吉堪布所著《旅途脚印》

索甲仁波切所著《西藏生死书》

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