修学中道

摘自《密意显说》

通过对“无自性”及“法性如幻”的讨论,我们或会认定自、他、世间及觉悟成佛皆不存在,但这样的结论乃是一种非常极端的“断见”。必须清楚地知道,诸法确实存在,我们需要遮破的,乃是它们外表那种似是实有及独立的错谬存在方式。

以彩虹为例,彩虹是存在还是不存在?当然,彩虹是存在的,但它是怎样存在的呢?正如一些由空中的水点、阳光及我们身处的观察位置等相互作用而产生的事物一般,彩虹乃是一种缘生法,倘若我们分析一下,便会发现形成彩虹的种种不同因缘。不过,当我们注视这道彩虹时,却会被它的美丽所感动,甚至希望要伸手触摸它,但是当我们要走近这道彩虹时,它似乎却要退避三舍。不管我们奔跑得如何快速,却仍然无法赶上它并抓到任何实体的事物。彩虹的本质是无实的,我们必须认识这种美丽的现象是一个既不能把握、亦无法占有的显相。

同一道理,一切有为法仅是显现于心,它们皆是由各种不同的因与缘和合而成的,无有真实的自性。它们不断变异,数数生住坏灭,我们自己亦同样处于这种情况之中。不论我们的内在我执如何感觉到有一个真实的“我”,在我们不断变易的精神物质成分之外或之内的任何地方,也不能发现本具的实我。我们与身外一切诸法皆是连微尘许的自性亦不具有,这种空性便是一切诸法的究竟本性。

释迦牟尼佛开示甚深空性教授的说法便是《般若波罗蜜多经》(亦即是圆满大智的化身——文殊师利菩萨左手持的经典),而阐扬这种妙法的印度论师便是龙树菩萨。龙树菩萨不但是一位智慧深不可测的智者,更是一位密续大成就者。

由于龙树菩萨的宗见抉择教规远离有、无、常、断、增、减等边见,因而称为“中道”。依龙树菩萨所言,我们生起的这些凡常分别妄想全属错谬不正,为什么?因为我们习惯把实体、独立及自性有等事实并不存在的性质添加在我们所经验的事情之上。换句话说,我们这种庸劣的无明实有见——即我们内心的我见及色、声等其他外在显相——全是盲目迷信的二取妄想。

如前所说,我们一直不断地把某种假象加设在任何我们正处理的事物之上,而且坚信这种假象便是事情的本身,但当我们得悉自己所见的某些实在的二取境相均是荒谬的观念后,我们便可能会矫枉过正,否认一切事物的存在。这种断灭边见不但完全错误,而且相当危险。我们必须明了诸法确实存在,只是并不以我们惯常认同的实有方式存在。在修习空性正见时,最艰巨的工作便是要在不否定有效缘起的情况下,无余遮破一切独立自性。

当我们试图运用因明正理来证成自体空寂时——即是没有本具的真实自性——有时可能会过度死板。譬如,我们会这样想:“由于这种理由或那个理由……所以这是空的。”这总是有点不自然。不过,这种情形是必定会出现的,拼命运用因明于自己的了解往往是有害无益的。在这个时候,最佳的做法便是把推寻观察的劲力放松下来,只管注意我们所观之物的功用,看看它是如何运作或从何生起的等等。举例来说,当我们在观察某些事物时,假如发觉它看似是有自性的话,我们就必须忆念:“这种货品是人们在工厂里组合后再运到市场上出售的,之后,我到那里把它买了下来,现在我正在使用它。”倘若我们用这种方法观察,事物的无自性便会变得清楚一点,我们把它看成一种由种种因素而产生的东西,它与它的功能皆是依仗多种事物才得以存在。这种理解必定能损减我们所拥有的笼统观念:以为它是某些独立具体的东西,好像是一种坚实自主的外在事物。以这种方法来了解缘起、无自性或空性,实来得自然直接。当我们熟悉此理后,便不难明白何以过往众多大德高僧皆把“缘起”称为“正理之王”,说它是通达诸法实相的最胜方便。

依龙树的观点而言,无一不是主张诸法没有真实独立的自性,心亦如是,佛亦如是,绝无例外。我们不可以说那些像废物箱般没有价值的东西才是空无自性,而像佛陀等极受尊崇的对象却是绝对真实自存的,并不是这样一回事。从其空性及离二边的观点而言,佛陀的究竟实性及废物箱的究竟实性皆是相同的。

最具实用价值的结论,就是避免急不可待地接受我们的一切二取显现——如彼此、好坏等等——乃是绝对真实的,同时亦不要完全否定它们。相反,我们应要留有一点余地,保留一点怀疑。我们必须认识到,由于事物现正在极为真实地对我们显现出彼、此等外相,所以它们有能力把我们拖进颠倒混乱之中。假如我们能清楚地认识到这种情况,便不会让自己轻易便受到它们的迷惑;又假若我们再训练自己去观察能产生这些显境的根本光明心性,便能够达至尽离一切颠倒迷乱的无二境界。

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