痛苦是什么?

宗萨仁波切

“无知就是痛苦”,这是文殊师菩萨给的有关智慧最重要的教授。一切现在的不幸,如战争等等,都是因为无知,所有的误会源自于无知,可以说,现在我们的智慧很愚蠢,无知它会让我们产生各种各样不同的想像。

比如有一个故事:从前西藏有一位格西,因为重听,所以老是以为别人在讲他的坏话。一个年轻的和尚想开他玩笑,当他在花园散步时,就问:“老师,你要做什么?到哪里去?”格西因为对这个年轻人有成见,认为他们老要找他的麻烦,就说:“你给我闭嘴!”年轻和尚又小声地说:“那你去吃大便好不好?”格西回答:“那当然好!”就像这样,格西完全被自己的想象控制住了,这都是因为对真相无知的关系。

释迦牟尼在菩提迦耶成佛之后,帝释天王和大梵天王请转法伦,佛在现今称为瓦拉那西(鹿野苑)的地方给的第一个教授就是“了解痛苦”。

不了解痛苦的话,痛苦将会继续下去,而且我们也会不知道什么是该放弃的。没有一个人喜欢痛苦,人们却时常感到痛苦,为什么?因为没有人了解痛苦以及它的原因。如果我们真正了解痛苦和其原因,当然就应该去除苦因,是不是?所以,如果我们能真正了解痛苦,那么真诚的出离心也会产生的!在这个时代里,世界的各个角落,修金刚乘的人看起来都没有什么出离心,没有出离心的人学佛法是一点用处也没有的,好像是个犯人了解监狱是一个不好的地方,他唯一的希望便是离开它。

我们如果知道轮回的痛苦,自然会想要离开轮回的监狱,而且一点执着也不会有。但非常可悲的是,现代人学佛却是为了这辈子要过得很好,如受增益灌顶,祈求今生富裕;受长寿灌顶,祈求今生活得长久;求文殊灌顶,希望变得聪明,考试考得好,这些都是在显示你对今生的强烈执着。如果想利用佛法来使今生过得很好,那是完全错误的,其实佛法是让你今生过得最差的一种方法,因为它叫你落发,对不对?因为它叫你放弃世间的一切,对不对?

很悲哀的是,一般人很少想到下辈子会怎样,即使你不想成佛,起码也要想想下辈子会怎样吧?但是,好像我们很少追寻成佛,而只希望活得久、活得好,做这一些世俗的事情,而最糟的是,我们把佛法运用到这里,并希望达到目的。不知幸运或不幸,金刚乘来了,他们给了各种各样的广告说:“持咒很有效!只要上师一吹法器,什么事都没问题了,那些多头多脸的本尊也都很有力量!”受了广告的吸引,只要有方法能令今生过得好,任何人都希望去做这种事。所以现代人参加了成百上千的灌顶,换了成百上千的本尊和上师。他们这样做了三十年,还是回到原来的地方,一点效果也没有。他们认为佛教徒在说假说,因为做了这么久还没有效果;他们会说修了三十年的财神,还是像三十年前一样穷,为什么?因为他们离开智慧越来越远,从来没有人想要作一个真正的自己。

多半人都只想今生,而不想想下辈子。我们持了很多咒,仍对此生很多执着,只是为了竞争心,希望比别人好,所以念了很多咒,像这样做能够再投生人道已经很不错了,像这样子的修习佛法是完全错误的。印度有一位圣者说:“如果你不知道怎样习佛法的话,佛法是最好的毒药,它可以立刻让你下地狱。”所以,每一个人应该好好地想一想什么是痛苦!

有很多人来找我说:“我今生实在过得很厌烦,这么多的工作,得到的东西却是这么少,压力又大。既然生活过得这么不好,我想出家当和尚,到山上好好去闭关算了。”这些人对佛法的看法实在是很大的不敬,学佛好像是出去野餐一、二个月,再回来过正常生活似的。但是如果你真正有智慧的话,便能够找到涅盘的地方,就在痛苦里面。

痛苦是最好的老师,你不必花一分钱,不必很尊重他,也不须发什么戒言,这位老师都与你同在,事实上,痛苦是你逃不掉的。所以,我们虽然生活在这充满痛苦的社会里,如果有清楚的觉知,那我们便会更尊重佛法。这即是法对我们的加持。

我们常常说要去闭关,这表示你划出一个界线,什么界线?这个门我不出去了,别人也不能进来,然后你坐在里面,远离一切车子、电话等等吵闹的声音,然后你觉得非常轻松,在好好地招持你自己似的。

你坐在里面,以前所做的事滚滚而来,以后的事情你了都为它做好了周详的计划。

几个月以后,你出来了,好像比以前胖了一点,然后你对别人说,你闭了这个关,闭了那个关,但是你真正做的是打妄念。妄念比持的咒还要多,就算你是在持咒吧,也是自私的,因为你想把咒念完,你要比别人好,你要做一个很好的老师,很好的禅定人。这些想法都是自私的,如果你是为了这样的目的,你大可不必去闭关。

不了解痛苦的人自然不能体会别人的痛苦,举个例说,现在有一个疯子来找你,希望得到你的帮助。这时如果外面有一个很富裕的人要见你,你多半会进去,而不会注意脚下的那个疯子,这表示你根本不知道什么是痛苦。

每个人都认为自己的痛苦是最大的,穷人认为总统没有痛苦,因为他坐的车子很大,住的房子也不错,其实总统也有他的麻烦。很多有钱人觉得穷人很好,因为他们一无所有,没有什么好担心的。

实际上,我们都不能了解别人的痛苦,就连婴儿、动物、精神病患者也都有很多痛苦,只是我们不注意罢了,为什么呢?因为我们不知道他们的痛苦。

通常我们都在非常好的地方修行,所以我们会说:我从没有那样的问题,你怎么会有呢?疯子会说许多奇怪的话,因为他生病了。所以了解别人的痛苦,体会别人的痛苦,在佛教里是很重要的,只知道还不够,应该进而去尊重别人的痛苦。如果你真正具有这样的心,就可以算是真正的慈悲了。

这种慈悲与智慧是没有分别的,这也就是菩提心的真义。知道别人的痛苦,同时也尊重别人的痛苦。别人的痛苦对我们来说,也许没有什么,但是对他自己来说是一件很大的事,这是我们都应该知道的事。其实谈痛苦并不需要讲得太多,因为我们每个人都有痛苦,问题是我们永远都在欺骗自己,就算我们有痛苦,也装作不知道。就在现在这一刻,有上千百万的人正面临死亡,有人快渴死了,有人在水里快淹死了,还有很多诸如地_震、洪水的灾难正发生。

事实上,没有一个理由可以让我们继续活得下去,情况有问题时,一张纸都可以要掉我们的命。从实相上来说,谁也无法知道是晚餐先到,还是死亡先到?我们一直无意识地认为我们可以活下去,我们都避免谈论死亡,都希望把死亡隐藏起来,我们远觉得前面还有很多好日子在等着我们。

事实上,我们一直都在死,从出生那一刹那就一直在死,我们一直在为将来作安排,我们一生都花在这样的安排上,我们一直都在准备什么,但是在准备的当中,一生就结束了。

从智慧的观点来看,我们是可以利用这些显现发展出一些正面的意义的,我们也许应该好好讨论什么是死亡。从某个角度来说,没有死亡,就没有生命,所以我们应该感谢死亡。

从另一方面来看,如果没有死亡,我们也不会感谢此生,就像没有分离,就不会珍惜友谊一样,朋友死了以后,我们才会觉得此人还不错。要知道,死亡是生命的一面镜子,告诉我们如何感谢生命。

文章来源:http://www.douban.com/group/topic/18866525/