修行者必须具备的三种条件

自从我会说汉语起,很多汉族居士就问我如何修行?或修行的意义及目的是什么?当然这次也不例外,有几位居士问我这个问题。如今很多人,手里拿个佛珠,拜几位出家师父,参加个简单的皈依仪式或看了几本佛经就自认为自己是佛教徒,并且到处宣说自己很善良,很有慈悲心,有智慧。但实际上,真正深信因果,深知因果,启动实修的人少之又少,因为很多人找不到适合自己的修行方法。那么这些自称为佛教徒的人为何如此自以为是呢?我觉得就是因为没有搞明白什么是修行,什么是慈悲心,什么是佛法,甚至没有搞懂自己是谁,以什么样的方式存在。我很想和大家探讨几项修行之方法。

据佛教经论典所述:修行的第一功课即是见地。所谓“见地”即是对万物、对自我、对修行的基本认知和态度,因为态度决定一切。修行的第二功课乃是基于慈悲的菩提心,因为见地的核心乃无我的智慧,而修无我的最佳方法即是修慈悲心。之所以说慈悲心是修无我的最佳捷径,是因为慈悲心是为他人所发,而不是为自己,慈悲当中没有自我和我执,慈悲之中没有无明。具有慈悲心的人能明白自己为什么要发慈悲心,如何发慈悲心,因为慈悲心是充满智慧的爱心。修行的第三功课即是出离贪嗔痴、出离虚幻世界的决心。所谓出离心即是放下、看破、远离之意,如果没有放下自私自利的态度,没有看破世俗红尘,就无法修成慈悲心,修不成慈悲则修不成无我的智慧。

第一、见地

修行虽然很重要,但在启动修行前要熟知佛法、了解修行的方法,我认为这个前行基础更为重要。如果不懂什么是佛法,就容易把佛当作万能的上帝,视佛教为一般宗教,这样修行也将变成喂养自我的资本,如此的修行就没有什么意义。但如今很多人在修行中就出现这样的问题,而且反反复复。之所以出现这些,是因为他们缺乏见地,缺乏正确的认识。所谓见地即是对人、对事、对万物、对修行的基本态度。也就是说,我们应该对万物、对人、对事要有正确的了解和判断,这样就不会造就误会、误区。所以修行的第一功课就是要了解什么是佛法,什么是修行,什么是因果,甚至要了解真实的自己,最终才能找到属于自己的修行之路。

佛陀曾经研究过所有众生。他研究了他们的特点、属性、性格、爱好、弱点等。众生的弱点即是自我,他们为了保护或喂养其软弱的自我,创造了各种爱好和喜爱。自我的爱好有五种,那即是嫉妒、傲慢、嗔恨、贪欲、愚昧。这五种爱好让我们迷失方向,迷失本性。佛陀曾经根据大众的根器、爱好、弱点传授了八万四千个法门,门门都有成佛的诀窍。由此可见,修行方法不是只有一种,我们也不用一根筋地修行。虽然修行方法之多,但适合于自己的修行法门却没有几个,因为所谓的“相应法”是经过长时间摸索才研究或者琢磨出来的,而非某某师父讲出来或者指点出的。

作为修行者或者佛教徒的我们,在修行尚未启动前,要对佛法做深入地研究和了解,以免造成误会。只有知道什么是佛法,我们才能明白什么是因果,什么是万物的实相。明白万物实相和因果的来龙去脉,我们才能知道什么是修行,甚至能知道我们为什么要修行。走在灵性道路上的我们,不但要知道修行,还须知晓修行的目的是什么。所谓“修”即是修复、修理或者修整的意思。那么我们要修复或者修整什么呢?就是要修整我们的身口意三门,树立健康的身口意,修复我们的自我,修理我们的正确见地即价值观。如果戴着琥珀色的眼镜观看雪山,白色的雪山将被视为琥珀色,因为我们的双眼被琥珀色的眼镜所蒙蔽,看不见雪山的真面目。同理,我们戴着自我的眼镜,以自以为是的态度或者迷茫的眼光看世界,自然就看不见事情的真相。修复即是修理这些价值观,树立好正确的见地即正确的认知。佛教里称它为正见,这是在修行中必须具备之法门。它好比明朗的眼睛,能看清万物的真相,能看破自我,能见到自我背后的无我。

我们不但要了解佛法和万物之真理,更要知道无我即自我的真相,因为从修行的角度而言,无我才是真我,即我们的实相。有人也许很虔诚地做早课和晚课,甚至合闭双眼,身体坐直,一动不动地坐在某某角落,但如果这个坐和诵经没有起到修复身口意的作用的话,修行就没有任何意义。

我们总是认为很了解自己,很容易把自己的身份、性别、种族、信仰、身口意等当作真实的自己,为了保护根本不存在的假象做出各种愚蠢的选择。其实我们根本不了解自己,我们所了解的性别、种族、身份地位、信仰、以及身体、语言、感觉统统不是我们的实相,而是我们自己塑造出的假我,就像戴着面具展现给他人一样,但无论戴着的是什么面具都不是我们的真面貌。我们有很多面具,比如你回家对着自己的老婆和孩子时,你是个父亲或者丈夫;但在公司上班,面对着无数个员工时,你不是丈夫也不是爸爸,而是公司的老板或者管理人;当你背着书包,在学校上学时,你只是个没有社会经验和工作经验的学生。我们要面对各种各样的人,但似乎面对每个人所展现的态度、面貌都不一样,内在的心情、烦恼的特性也不太一样。其实这些都是我们的自我所造成,自我是个无知、高傲、自以为是、自作多情的家伙,但我们很天真地把他当做真实。

如果能搞清楚自我的真相,我们的修行就启动了,所以没有修行之前,我们应该要具备审视自我,发现自己的能力。如果不审视自我,不发现自己的缺点,我们将永远不知错。正所谓知己知彼,百战百胜,只有了解自己,才能了解万物,认知实情才能找到修行的正确方法。现在很多弟子,自己不具备审视自我的能力,还不反省自己、不好好修行,常跑到藏汉两地,拜见各大法王和高僧,一切寄托在师父或上师身上,这是一种很不负责任的态度。

所谓佛即是明白自己是谁,所谓佛法就是明白自己的所有方法。但如今的我们不但不明白自己,还自以为是地研究身边的佛友或者上师。以自己的理解和判断来评价他人的是非曲直。学佛是用来研究自己的,而不是研究他人。我有一次去大连讲课,很多弟子对我提出很多要求,说:“应该是这样讲或者那样讲课。”当时我在想,如果我们像要求上师那样要求自己,像要求佛菩萨那样要求自己的话,我们的修行也不会落到今天的下场。我们对佛有要求,我们也对佛法和恩师有要求,但为什么不曾对自己有要求,是否自己的修行方法出问题了?是否自己的价值观即态度上出差错了?如今很多弟子喜欢问问题,我本人不反对问问题,但我更希望大家想好了再问,请不要不负责任地问问题。如果想好再问,我们也许真的能问出一些问题,也许真能帮自己解决一些问题。

问问题不代表你比他人傻,也不代表你比别人差,但所谓旁观者清,当局者迷,有些事情从你自己的角度去看是看不清楚的,换个角度看可能更清楚一些。老师或者朋友都是在帮你分析问题,而且都是从他们的角度去分析的,所以他们肯定能给你提供很多有价值的信息。我觉得修行的前提是闻思。所谓闻思即是先接触一些有文化、有素质、有人生经历的老师,在老师或者朋友面前认真听闻正法,探讨佛法,以恭敬和诚恳地心来做沟通和交流;然后在听闻或者探讨的基础上去思考,深思熟虑,我们就能找到修行的门路。佛陀虽然制定了很多路线,但我们必须从中精选出一条属于自己的方法。选择修行方法也许不是你一个人能干的,还需要有合格而清净的老师配合才能完成。

第二、修行方法

我们之前讲过修行即是修复自我、修理身口意的方法。既然是要修复身口意,那么就从身、口、意三门中下功夫。无论你修什么样的法门,做什么样的功课,都是为了让身口意变得更健康、清净与和善。身口意中的身体好比我们的住所,如果住所不清净或不卫生,我们肯定住得不舒服。同理,如果我们的身体不健康,心则无法安宁;心不安宁则无法安静地修行,所以三门当中首先要修好身体。所谓“修好身体”指的不是化妆、打扮得漂亮,而是要想办法让身体保持健康。有些方法可以达到,比如磕头、深呼吸。

对于修行,我们必须从生活中的一点一滴做起。首先生活要有规律,按时吃饭,按时睡觉和工作,并经常锻炼身心,这是修炼身体的基本步骤。每天早上按时起床,在起床前,先躺在床上身心不动,仔细回忆一下昨天一天的所作所为及所思,以及昨晚梦见了什么等等。因为相对而言,早上是内心最平静、安宁而无烦恼的时候,所以容易勾起自己的回忆。起床时要提醒自己是个能言、善思、能辨是非之人,要知道什么是好人,知道自己该如何做个善良的人,尽量提高自身的品格、修养;更不能忘记自己是个以善为本、以仁为师、利益众生的佛教徒,要忆念三宝及上师之恩,更要忆念父母之恩。因清晨为一昼夜的起点,此时做什么事情相对来说不容易犯错。起床后,先在床上做深呼吸,吸气时观想自己将全世界所有不健康、不快乐、不幸福之事都吸入三脉六轮中,自己愿意承担众生的所有痛苦,以此修习自他交换的菩提心;或者意念把全世界的所有仁慈、善事、福寿等美好的东西皆从鼻子里吸进去,通过三脉六轮,流动在所有筋脉内,用气的力量将全身的大小筋脉死结统统打通,把所有肮脏、疾病和烦恼皆排出体外,全身感到清净和舒畅。

我们的体内有很多不同形状的筋脉和脉轮,其中最为重要的是三脉六轮。三脉为中脉、左脉和右脉。左脉为烦恼脉,右脉为智慧脉,中脉为中道之脉。中脉的脉节如同竹子的竹节,上粗下细,形如长号,是大乐、解脱之脉。六轮分别为头顶大乐脉轮、喉部圆满脉轮、心间法界脉轮、腹部幻化脉轮、私处喜乐脉轮、脚面气脉轮,这六轮分布于身体的头顶至脚部。脉轮由气场、意念、业力等因素长期进化所成。

具体观想方法为:首先把臀部垫高,双腿盘坐,手结定印,脊椎正直,肩膀后张,脖子后仰,眼观鼻,鼻观心,以此姿势吸气、压气和憋气,最后呼气。首先从两个鼻孔吸气,要慢慢持续地吸,直到吸满为止,接着用双手辅助并慢慢往下压,然后憋住气。同时用手使劲抚摸全身,从手脚开始使劲地抚摸全身。这时需一直屏住呼吸,直至不能再坚持为止。憋气憋得时间越长越好,直到憋不住的时候,才从体内使劲地一口气呼出来。吸气时,观想人世间的福寿、健康、仁慈等所有美好的东西都化为不同颜色的彩虹,渐次从鼻孔流入体内筋脉,所有筋脉都被打通,使我们业障消除,福报倍积,让我们能回忆前世,预知来世,证悟自心,生死自在。排出时,心想自己将体内所有肮脏、不健康、障碍修行之物都排除,身体和精神都和谐调顺,身口意合而为一。如此反复九次。

修气、修脉有很多种方式,上述方法为最简单的一种。此外还应修语言。为了消除离间语、妄语、绮语等言语之过,必须静坐、禁语,念诵皈依、发心颂,以此缔结善缘。当心静下来后,把自己所见、所闻、所思皆观想为皈依境即三宝与恩师的身体、言语与智悲慧,所有的精神都集中在观想上,深深祈祷,一心念诵皈依经及心咒。这样每天至少用一个小时的时间,调整自己的心态,好好地反省、回忆昨天或者前天自己做过的所有事情,可以的话将它记录下来,这样你就会一天天地靠近你自己的本心。

修气、修脉是为了调整身体,也是为了调整心绪,让你能以清静心进入实修状态。身体健康了,疾病排除了,还要修心,否则你的修行仅起到体育运动的作用。上班是为了维持生活,但这不是我们的终极目标,而赚钱是为了辅助修行和生活,只有找到人生的真正归宿才是我们的最终目标。所以在上班期间,可以念文殊、莲师真言、八字真言等简单的咒语,这也是让你能时刻忆起三宝,想起本尊的唯一方法。心咒是佛的智慧,佛法之精髓,为了获取觉悟,我们应不停地念诵心咒即佛的智慧:首先念三遍皈依颂、发心颂,其次需反复念诵心咒和三遍四句回向颂、发愿颂。注意上厕所时,我们应停止念诵。吃饭时,先忆念三宝、本尊和上师,用食物的美味来供养他们,然后把自己观想成本尊坛城,吃饭观想为会供仪式。

晚上为了避免出现身体的违碍,应磕五十到一百个长头或短头。睡觉前,躺在床上,认真回想今天白天所作之事,反省自己的过错,好好忏悔。不要以为自己没有杀人、放火、偷窃抢劫就没罪过,如果仔细地辨别善与恶,认真观察自己的每一个动念,我们就会发现只要是能够呼吸和存在就会不停地造业。如此审视自我才能获得智慧,消除无明。

比如在生活中能做到不伤害他人,并且试着尽量地帮助他人,我们的修行就起步了。当然修行的最高境界还是修心,因为只有把心修好,身体与语言才能修好。所谓心善人则善,心恶人则恶,一切源于心。心的力量很大,我们能控制任何东西,但难以控制心。全世界的所有财力物力集中在一起,都无法控制或者打败心,整个世界最精锐的军队都集中在一起抵抗它,也无济于事。心好比一匹野马,四处乱跑,难以驯服;心像个木头,很顽强、固执,难以调教;心如水泡,脆弱得不堪一击,容易被伤;心如云集,飘渺不定。

我们的心充满了自私、傲慢、贪婪、嗔恨。在我们的世界里,只有我们自己,容不下任何其他人。我们被自我所控制,自我是被自己所装满。那么我们如何才能不自私、不傲慢、不贪婪?唯一的方法就是修无我。修无我的最佳方法即是慈悲心,只有慈悲心才能消除自私和贪婪,只有慈悲心才能见到无我。在慈悲的世界里没有我,没有自私。尽管很难做到慈悲,但再难我们也要尽量地往那个方向努力。慈悲是滋润心灵的甘露,慈悲是养育无我的大地,慈悲是铲除自我的武器。有了慈悲才能禅定,有了慈悲才能生起智慧。

第三、修行的出发点

对于修行人而言出发点很重要,如果不知道自己的出发点在哪里,修行就无法起步。比如如果我们要去拉萨,首先要知道拉萨在哪个位置,要了解拉萨的详细情况,包括那里的气候、海拔、生活方式等等,这就是我们所谓的见地;去拉萨不但要确认拉萨的正确位置,还要了解赶往拉萨的每条路线,包括铁路、飞机、大巴车以及步行道,这好比是修行的方法;但如果不知道自己的出发点,仅仅这两项依然解决不了实质的问题,所以要知道自己的所在地,否则无法启动。比如我们在甘孜,就无法坐飞机或者火车,如果我们在成都就既可坐飞机又可以坐火车或者大巴车。

修行中的出发点就是要知道自己是谁,自己的修行水平和佛学水平,否则修行将会一塌糊涂。现在无论是居士或还是出家师父,很多自以为是修行者的人,不了解自己的真实情况,把自己的身份、性别或者文化思想当作真实的“我”,于是说:“我是居士或者出家师父,不同于一般人。”是不是居士,您说的不算,还得看您有没有虔诚心、出离心。如果想当一名居士就要具备基于出离心和虔诚心的向善心;要想做一个菩萨就得需要菩提心。如果您有菩提心和慈悲心,自然是菩萨;如果您有虔诚心和出离心,您就是佛教徒。

我们的出发点即是出离心,所谓出离心即是放下自我、我执的决心,或者放下红尘世俗的决心。如果我们不了解自己的话,就容易把我们的身份、性别当作自己,于是执着它,迷恋它,放不下它,导致一系列的烦恼和误会。如果清楚自我的虚幻、不真实,就不会为此付出,甚至会想办法放下对它的执着和迷恋,这被称为出离心。确切地讲出离心即是认知自我的真面目,认识世界的真相,并试图放下对它的执着、迷恋。对于我们而言,要明确知道自己有几斤几两,才知道自己的正确位置何在。

来源:泽绒洛吾堪布博客

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