禅坐不会让你变得更好,但这是OK的

Acharya Tenpa

你在禅修中学了什么?什么都没有!你在禅修时做什么?就是“坐”。

我曾经在尼泊尔的一家茶食店里,看到一份宣传单,上面说:“上帝有什么长处?他能够创造万物。印度的猴神哈努曼有什么长处?他能够摧毁万物。佛陀有什么长处?他能够坐。”

刚开始的时候,会觉得好像上帝最有超级神力,哈努曼次之,而佛陀是最没有力量的。你也这么觉得吗?

我们对于遇到的任何事情(无论是念头、人,或是社会状况)的第一个反应,透露了我们的思维惯性模式。这种惯性的第一个反应,通常都不是特别有智慧,但却是非常熟悉的,也因为它是如此熟悉,以致于我们觉得这一定是对的。然而,如果想得更深入一点,如果我们仔细思维的话,就会开始知道这种惯性的第一个反应是多么有限,然后,我们就可以学着去发展出一种更有智慧的响应。对前面提到的宣传单的反应,就显示出惯性地认为创造或摧毁是比坐着更有价值。

现在,让我们一起来想一想。我们先假定:无限的创造力,是最强大的超级神力。我们来想象一下,如果你必须要选一个超级力量,而你选了无限的创造力,那么,你会创造什么呢?你确切知道到底什么东西会带给你快乐吗?或许你应该停下来,考虑一下你应该要创造的是什么。嘿,不对啊!“停下来”和“思考”,这两件事情都是属于禅坐的力量,而你已经否定它而赞同无限的创造力。所以,对你来说,没有“思考”这回事,就是开始去创造吧。去创造那些感觉上像是属于“会带给你快乐的事物”这个范围中的东西。如果创造出来的东西并不完全正确,你还可以创造其它的新东西。

但是,问题就在这里。你创造出了某件事物,但是却发现它不完全正确──它还可以更好。所以你又创造了另一个新东西。或许,你会设法创造出某个让人愉快一阵子的东西,但是一段时间之后,你就开始对它感到厌倦。因此,你必须要一直创造下去。然后,你的客厅开始塞满了你创造出来的东西,你必须去造出另一个房间,一个更大的房子,一个储藏室,一个仓库,一个记录你创造出来的所有事物的库存细目系统。你创造出了这么多的东西,让你开始觉得自己用尽了所有的时间和空间。现在,你必须要雇用哈努曼,来摧毁把生活弄得乱七八糟的那些让人伤透脑筋的创造物。

问题并不在你所创造的东西不让你平静,而是在于你无法让你自己的状态平静。在此,我将“上瘾”定义为:无法等待。瘾头立刻就要它想要的东西,“现在”就要!当你对创造上瘾时,你会试图去立即创造任何你认为能让你快乐的东西。当你对毁灭上瘾时,你会努力在第一时间去摧毁那些你认为导致你不快乐的东西。在禅修中,你可以学会舍弃创造的瘾头和毁灭的瘾头。你能够学会“坐着”和“等待”。等待,正是对治上瘾的方法。

当你舍弃了瘾头急速的循环模式,事情就有机会自然而然地自行修复。然后你的禅修就会变成你的解药,你就会知道为何佛陀被称为“遍知的疗愈者”。藉由禅坐,看似痛苦难耐的状况,就会变得是可以容忍的,甚至是令人愉快的。

这里有个故事:

在佛陀的时代,有一对年轻男女,他们彼此深深相爱而结婚。这个年轻人对他的太太非常着迷,他觉得她实在太美了。几年之后,事情变了。他注意到她的鼻子似乎比以前要大,这让他觉得很烦恼。他越是看着太太,她的鼻子就似乎变得越大、越令人厌恶。很快地,除了她的鼻子,他再也看不到其它的东西,他开始会避免去看着她。

这个太太注意到先生行为上的改变,于是就问他到底是怎么回事。他脱口说出,她的鼻子已经大到很吓人了,使得他连看都不敢看。她从未注意到自己的鼻子有什么问题,也没有人提过她的鼻子有问题。但是现在,当她照镜子的时候,她开始怀疑:“他会不会是对的?或许我的鼻子已经变得很大了!”

这个鼻子的危机变得越来越糟糕。这个丈夫甚至无法和太太的鼻子待在同一个房间里(因此,也无法和她的其它部份在一起,因为她和她的鼻子是连在一起的),这使得太太越来越不自然,越来越觉得自己丢脸。很幸运是发生在整形手术发明之前,所以他们没有向鼻子整形手术求救,他们决定去求佛陀示现神迹。

“尊贵的佛陀,请赐给我们奇迹,让我太太的鼻子再度变美丽。”佛陀回答说:“我不会去展现什么奇迹。”这对夫妻一求再求,终于,佛陀说:“我会帮助你。首先,你们坐下来,彼此看着对方,这样子禅修十天,然后再回来找我。”

这对夫妻回家之后,就坐下来,凝视着对方。他们发现这么做真的很痛苦。事实上,刚开始的几天,他们心里的不舒服变得更严重了。但是,渐渐地,这个先生又开始见到太太的美。太太那种丢脸的感觉也逐渐减弱,她反而对丈夫生起了怜悯心。到了第十天时,他们觉得深爱着对方,至于鼻子,无论多大多小,都不再是问题了。

这对夫妻回去见佛陀。他们哭着说:“佛陀啊,感谢您赐予的奇迹。”佛陀回答说:“我没有施展什么奇迹。”

当你不再对创造和摧毁上瘾时,事情就能够自然地自行缓解。透过禅坐的练习,你会发现,你的不安并非真的是由外在的事物所引起的,而是在于你如何去和它们产生关连。当你领会了这一点,你或许会决定不需要去改变这些外在的事物,而你真正需要的,是改变你自己!噢,小心!如果这就是你的意图,你会在你的禅坐中制造出一个创造和摧毁的新瘾头:你将会试图去摧毁过去那个让人不太满意的自我,然后去创造一个更新、更好的自我!

在此,要提出一个警告:“如果某人练习禅修是为了变成一个更好的人,那么这个人就注定会失败。”从佛教的观点来说,没有人是“坏人”,人们会做坏事,是因为他们很迷惑,而且招架不住自己的瘾头。如果你是一个上瘾的人,你不需要被惩罚或是被改进,你需要的是帮你戒掉瘾头。你需要时间和空间来复原。

有了这样的复原,你就可以用一颗较不被瘾头扭曲的心来过生活。当你的心较不被扭曲,你的行为就会变得更善巧,而因为你所经历的痛苦变少了,你就变得更快乐。禅坐的结果,就是你生活的许多方面都会获得改进,但这些改善之所以出现,是因为你让复原所需的空间和时间得以出现,不是因为你变成一个更好的人。

舍弃对创造和毁灭的瘾头,就是去“坐”。你可以学会在令人不舒服的状态中,依然感到安适,甚至觉得快乐,而且你能够让创造和毁灭自然地发生。你不需要是上帝,你也不需要是哈努曼。你能够让上帝是上帝,让哈努曼是哈努曼,而且就像是一尊佛一样地坐着,欣赏创造和毁灭的美好展现。

这里还有另一个故事:

一个弟子去见老师,说:“我有一个疑问。”老师回答说:“就是去坐。”之后,这个弟子回来,说:“我碰到了一个问题。”老师回答说:“就是去坐。”弟子后来又回来,说:“我想和您分享一件事。”老师回答说:“就是去坐。”在此之后,弟子有一段很长的时间没有回来。最后,老师开始有点担心(他毕竟是个慈悲的老师),所以他去看看这个弟子状况如何,问道:“你需要帮忙吗?”弟子回答说:“喔,不用了,坐着就已经足够。”

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