不作任何闻思的修行,是一种愚笨的盲修瞎炼

晋美彭措法王

摘自《自我教言》

 

我们要经常观察自心,对自己的心作开示。因为我们的心经常被种种分别念的波涛扰乱着,如希求名声、利益和安乐等等,而不愿默默无名或受到侮辱。我们一生中大多数时间都处于世间八法的染污当中,而真正的善心——比如寂止、胜观等如法的心——却非常稀少。如果我们在世间八法中耗尽自己的一生,那真是很可惜。因此在听闻到佛法之后,我们应该身居寂静的地方精进修持。如果自己的相续没有点滴进步,好象跟从前没有两样,这真是令人遗憾。

大圆满中的八大金刚大笑、无道无果等等说法,与如今众多狂人所讲的大话、假话、空话,比如胡说没有善恶、轮回、涅槃等等,这两者有着极大的差别。现在末法时代有些人说,你们不要学经论,学经论没有什么意义,要实际修行。但如果没有闻思,怎么能修持呢?这真是着魔!

本师释迦牟尼佛也是要求先闻后思、遣除修道前的一切障碍之后再修持,如果从来没有闻思过,哪里会有修行?萨迦班智达也说过:“没有闻思而作修持,那就象断了手的人扒在悬崖上一样。没有闻思智慧的这种愚痴人修大手印,来世变成旁生,或者生于无想处。”所以这种没有闻思的修行真是一种大空话,真是一种邪道!

现在浊世中有些上师,自己根本就不懂佛法经论,更不用说解释经典了,所以他就不赞叹闻思,只是一味地让人们修行,这就是真正的谤法罪。有些上师一辈子也从未学过一部论典,如麦彭仁波切、智悲光尊者、荣素班智达等前辈高僧大德们的论典从来没有学习过,我们知道他肯定不懂经论。既然从没有闻思过佛法经论,那你是怎样摄受弟子的呢?如果连佛教的基本理论和名词术语都不知道,然后告诉别人不要看经论,说我们这里以修行为主,理论方面不重要,只是需要修持。这种说法真是愚痴又荒谬。无垢光尊者指出:“在我之后,只有闻思究竟的人才能证悟无上大圆满。”因此一定要有广大的闻思。

我希望大家要闻思修行,不需要闻思的这种修行我是不会认可的,这种没有因的果怎么会产生呢?释迦牟尼佛教法的特点就是有如何的因才能结如何的果,这也是佛教缘起性的特点。古德说,没有学习而得到智慧,这在佛教的论典中找不到任何论证和根据。

不需要任何闻思的修行是一种愚笨的盲修瞎炼,在这种人的心中所能生起的可能仅是一种暂时的寂止,就象是旱獭的境界(冬眠)而已。除此之外,我保证他的相续中肯定不会生起与佛法相应的深刻正确的见解。所以闻思对我们极为重要。

一切轮回的根本就是我执,而要断除我执必须具足无二的智慧,生起无二的智慧之前提,就是必须要进行广大的听闻和思维。所以有些人仅仅住在一个寂静的地方,我觉得这就没有什么意义。对此大家可能也会深有同感,一个人在寂静的地方枯坐了二三年或五六年,修行上却没有任何进展。现在许多所谓的“修行人”,他自己没有闻思,摄受别人时也就只能这样以盲引盲,其结果可想而知。

我真切希望乃至死亡之前一直依止上师听闻佛法,可惜我的愿望没有实现,因为我的上师都过早地圆寂了,所以现在我就特别希望大家抓紧时间闻思佛法。

有些修行人经常东奔西跑,在表面上也依止了为数众多的上师,但他们现在的相续中得到了什么利益呢?而另外一些人脚踏实地、一心一意地在一处长期闻思修行,他们的相续肯定得到了一定的进步,大家对这两类人可以作一个比较观察。到处去寻找一些上师,对自己的心相续也没有什么太大的利益。你不闻思只说是要修持,在对治烦恼方面也起不到任何作用。

所谓的修持佛法,就是要使自己的心相续与对治烦恼的佛法智慧相应。如是,自己的见解就必须依凭教证和理证,即使是修持无上大圆满,其见解也必须要依靠十七大续部和无垢光尊者的教言,并且要以智慧时时对照这些经续论典和教言,看自己的修行是否正确和如理如法,这在显宗也是同样如此。若见解不需要依靠教证和理证来抉择,那修行肯定不会成功;若从外面的态度举止表现得好象跟任何人都不愿接触,那这也不是一个正确做人的行为,这在无上大圆满当中也是不允许。

在大圆满里,见解必须要与教证理证相合,其行为必须与众人接触,因此修大圆满的人的见解和行为也一定要符合经续论典的观点和意旨。希望大家认真想一想,象某些人那样的盲修对自己的相续到底有什么样的意义?

我认为在佛教里,再也没有比闻思更重要的事情。以前的喇拉曲智仁波切是继麦彭仁波切之后又一位非凡的大德,他说:“对讲闻佛法不满或是不愿意闻思的这种人,即生得不到解脱;而对闻思作诽谤的人,要想得到暂时和究竟的解脱,这犹如石女希望得到儿子一样,根本就是不可能的事。”

有一些人平时尽讲空话,说什么轮回涅槃不存在,一切善恶无取舍,对此我无丝毫恐惧,并且在嘴上也是随便地哼着一些密法的偈子。这些愚笨的人虽然说什么都不害怕,但自己若遇到一点小小违缘的时候,心里立即就惊恐不安;而当他有了一些甘美饮食享用的时候,内心就生起无比的欢喜。

如果轮涅无取舍,那为何对食物如是贪执,对外境的伤害又是如此生畏?现在末法时代这种说空话的人真是举目皆是。以前堪布根霍为此赞叹麦彭仁波切说:“现代做上师的人多浮华虚假,讲空话的人比比皆是,而您却大力提倡闻思修行和取舍因果,如您这样的上师真是稀有难得!”

一些自认为是大修行的人,根本就不知道自己相续的状态如何,这种人在大悲和智慧方面从不作丝毫的努力和精进。衡量自己有否证悟的标准,就是看自己的相续中是否生起了大悲和智慧,如果没有生起,那就说明你对佛法的真实意义一点都未接近过,更何况说是大修行或证悟了。

还有一些人说一切轮回都是本来清净、无有什么可舍的,哪怕地狱的痛苦我也不害怕。我们一般对死亡的痛苦都无法忍受,那更何况地狱的痛苦?若还没有脱离轮回却妄言轮回无可舍、地狱不必怕的这种人,你现在为何还要害怕一个普通人的恶语?当别人诽谤你的时候,为何你就愤恨不平,不愿接受?别人诽谤你是骗子并说很多恶语的时候,你连这一点都忍受不了,怎么会不害怕轮回呢?见到人间的监狱都毛骨悚然,那地狱痛苦的猛烈程度更甚于千百万倍,你说不怕是不可能的事情。

本来在轮回当中人天的福报是最大的安乐,比如梵天或是转轮王就具有非常人所能及的享受和安乐,说空话的这些人得到人天福报的时候当然会生起欢喜心。不要说是人天福报,当你饥饿的时候得到一顿美餐,心里也可能会无比的欢喜踊跃。那人天的福报和佛的果报相比,当然佛的安乐是至高无上的,所以你就不要说我不希求获得佛果,不要说这样的大话。

真正在大圆满的见解当中,是没有苦乐的取舍的,但我们并没有达到这样一种境界。若是大圆满最高的境界,就象是嘎绕多吉、加那思札、布玛目札、莲花生大师他们那样,在他们的境界当中可以说无取无舍。比如当时萨霍国王对莲花生大师施以酷刑、火烧水溺,但地水火风四大种对莲师都无法造成损害。这样的高僧大德,他们已没有对佛果的希求,也没有了对轮回的疑惑恐惧。对他们来说可以无取无舍,但对于象你这样低劣境界的人就不要随便言说此类大话。

常见有些人修持了一点世间善法后,如念了三亿遍观音心咒,就说我现在死了也不害怕。从一方面看,你修善法的功德也是不可思议,但另一方面,你也应该想一想,根据佛经道理,有时哪怕是生一刹那的嗔恨心也会断尽无数的福善资粮,而你自己又曾生过多少的贪心和嗔心?所以千万不要以为自己很了不起。

我以前曾遇到一个出家人,他说的空话就比较厉害。我就忠告他:“希望你要注意,你的见解并不高,应该踏踏实实地修持。” 那位出家人听后说:“没事!我每天都在转经轮,我一点也不害怕地狱。”但是作为凡夫的这些人,也不要太自以为是。