修心利刃轮释(第十二课)

实际上,在修行过程中暴露出来的很多过失,并不是外境导致的,而是自己的内心,也就是说,修行不好的根源是我执太重。这一点,在某些教言中不一定找得到,希望大家认真学习这部论典,在以后的修行历程中,对这个问题有清晰的认识。以前,很多道友经常抱怨这个、抱怨那个,认为修行不好的主因是上师、佛法、亲朋好友等。虽然外境等俱有缘之类的法,也会起到一定的作用,但最根本的还是内在的我执。    

虽然《修心七要》等教言经常讲,唯一我执是怨恨的敌人,一定要摧毁、践踏它,但我们却常常忘记这个根本问题,在修行过程中特别喜欢外求。通过这次学习《修心利刃轮》,听说很多道友还是有不同受益,当然也不一定每个人感应都很强烈,但从总体上看,大家通过这次共同学习,也懂得了很多以往并不了知的道理。    

以前,我们总将修行不好的原因,推在他人等外缘上,现在终于能回过头来反观自己,了知是自己在即生或前世造了很多恶业所致。在懂得这个道理之后,一定要好好忏悔,再不能造恶业。当然,凡夫人习气非常重,百分之百做到所有罪业都不造也很困难。比如:今天因缘聚合发愿不造恶业,后来在对境现前时,因为烦恼深重,就会失去正知正念而干坏事。    

为什么有些人经常犯错误呢?其原因就是福报不够。而有福报的人,修行的顺缘随时都可出现。佛经中讲,人的福报是有差别的,有福报的人不管到哪里,都能遇到好的上师、好的道友和真正的佛法,同时自己现前烦恼的机会也很少,即使现前烦恼也能有效对治;而没有福报的人,遇到对境经常产生困惑,修行总是遇到违缘。如果我们能看一些前辈大德的传记,并以自己的修行旅程与之对照,就会了知人的福报确实有很大差别。    

但不管怎么样,即生能遇到释迦牟尼佛的殊胜正法,是非常稀有的,因为在地球上七十多亿人口当中,能值遇佛法的人并不多,而且大多数都不能真正闻思修行,只是求三宝保佑而已。因此,我们能闻思修行《修心利刃轮》,是非常有善缘的。    

我希望在座的各位,通过这次学习《修心利刃轮》,一定要让自己的心稳定下来。现在很多修行人,最大的违缘就是心浮躁,定不下来。这跟所受教育、成长环境、前世烦恼等有密切的关系。实际上,做任何一件事情,没有足够的时间,是不可能成功的。前面也讲过,很多人修行不成功的原因,就是今天想这个,明天想那个。若在一个佛教团体好好安住,认认真真、勤勤恳恳地闻思修行,就会有所成就。    

前两天,我们选了几位法师,对学会的辅导员进行辅导。但有的法师说,我不一定能呆三年,我不一定能呆一年。这一句话,是他们内心的真实写照,让我非常失望。因为让我了解到了两点:第一,他们弘法利生的发心很薄弱;第二,他们没有诚心诚意安住学院求学的决心。好像是在两三年中考察工作,或像新闻记者采访完一两个人后,马上收拾行李准备离开一样。当然,他们也有借口,比如身体不好、心情不好等。但我认为,对凡夫人来讲,身体永远健康,所有烦恼都没有,也是很困难的。所以,一定要有坚定的心,否则不可能弘法利生,即使有利他的发心也很薄弱。    

当然,在修学和辅导讲课的过程中,若确实站不起来,也可以把课停下来。但若只是身体稍微有点不好,并不是很严重,也应该坚持。我身体不好的时候非常多,有时输液也要慢慢走来讲课。所以希望法师和道友,对闻思修行和弘法利生,不要像世间的上班或工作那样来对待,否则内心不可能有大乘佛法的菩提心。    

在某些学佛团体中,有些居士天天都找这个借口、那个借口,比如:朋友结婚,需要参加婚礼;亲戚生病,需要看望;领导出游,需要陪同……这是很不好的。当然,作为世间人,完全没有事情也不可能。但要观察轻重缓急,每个人都应扪心自问:在自己的生命当中,最重要的是什么?自己的人生方向是如何定位的?自己是怎样对待闻思修行的?    

在讲《修心利刃轮》时,我要直言不讳地告诉大家,我们的大乘利他心远远不够,相差太远。有些人则心态极不稳重,虽然刚开始承诺得很好,后来却不能善始善终,包括个别发心人员,今天承诺发心,明天又因为这样那样的事情不发心。看到他们的所作所为,好像所谓的闻思修行,完全是表面上的行为。    

佛经中讲,现在是末法时代,于五浊恶世,众生、见解、生命等越来越低劣,这是大势所趋。此时,虽然自己想做一件好事,也很难成办。对像我这样的人来讲,想逆转、改变过来,也无可奈何、无济于事。不过我还是要对个别人做一些提醒,也许自己会好好观察。在字面上,《修心利刃轮》你们都能讲得很好,但里面的窍诀却没有挖掘出来,即使挖掘出来,恐怕也没有把它运用到修行实践中。    

下面讲颂词:    

于众行少[ 于众行少:另有版本中是“慈众心微”。

]吹嘘大,自无功德声势大,

践踏祸根妄念头,刺中我敌凶手心。

有些人对上师、众生、弘法利生、佛教的事业,做的事情极其鲜少,或根本没有做任何事情,但在众人面前却自吹自擂,把自己吹捧得特别大。(在世间,嘴巴会说且与领导关系不错的人,基本上不做任何事情,但默默无闻工作的人的功劳,全都变成了他所有,这种现象非常多。)有些人在戒定慧和闻思修方面,什么功德都没有,但无论做什么事情都声势浩大,如同一地或十地菩萨来到世间一样。    

若详加观察,我们都会清楚自己到底是凡夫还是圣者。若是凡夫,以语言、文字来评价他人,也不能太过分。前段时间,我之所以批评个别道友,就是因为不管是对自己传承的法师,还是其他相关人员,过多吹捧、过分炫耀,甚至说一些不可思议、无法想象的超胜功德,对佛教并没有利益。所以,应该以理性、正直的途径来宣扬佛教的道理,这非常重要!    

虽然大学的老师、学生等知识分子的群体,非常尊重事实,但对神秘的东西,也不一定有分析、推测的智慧。若有必要宣讲一些神秘之事,也应有理有据,若只是道听途说,他人将这些语言文字记录下来,对佛教则不一定有利。因此,希望大家抱着对自己、他人负责的态度,注意自己所说的语言和所写的文字。    

但现在很多佛教徒,说话特别离谱,经常说一些无法想象的超胜语言,比如:我看到某人发光;某人有三只眼睛;某人头上有阿弥陀佛,一看到马上变成一团红光融入自己的心间,当下我就安住在无可言说的大乐当中。诸如此类的语言相当多。对佛教徒来讲,若自己真正见到了不可思议的境界,是不适合给别人说的,尤其是在非法器和不了解佛教的人面前。不过,有些人完全是胡言乱语,因为他根本没有不可思议的境界,不要说见到阿弥陀佛显现,连阿弥陀佛的名号都不会念。    

我们佛学院非常理性!遵循上师法王如意宝的传承,大家在聚会时一般不会说:我见到了阿弥陀佛,我见到了观世音菩萨,我见到了大势至菩萨等。当然,我们并不否认事实真相,但没有见到千万不能乱说。    

在众人中做事情,这个颂词是特别好的教言,所以不能表功、宣扬、炫耀。比如在一个单位,同事、领导做了什么事情,大家都一目了然。若一个人吹嘘得特别厉害,人们逐渐就会对他有看法,甚至不满。就像《水木格言》所讲的一样:“劣人做事虽小,表功之声灌耳,湿柴燃火极弱,黑烟弥漫房室。”意思是说,低劣之人虽然没有做什么事情,但在别人面前却吹得特别厉害,就像潮湿的木头放在炉灶里根本不会燃烧,反而让黑烟笼罩房室一样。    

因此,佛教徒无论做任何事情,比如宣传上师、道友、自己,都应看看到底有没有功德。若没有少许功德,连跳高都很困难,却说能飞多少公里,恐怕自己都会耻笑自己,其他天尊和护法神就更不用说了。    

那为什么很多人没有功德却说有功德,没有做善事却说自己做了很多善事呢?其根源就是我执。因此,要践踏祸根我执分别,刺中我执敌人凶手的心,让它永世不得复生,永远在我们的视线中消失,否则对自他都会带来不利。所以不要光是空口说,一定要实实在在做一些善事。若只会说不会做,修行就会失败。即或是讲法的人,其结局也是如此。    

我希望在座的道友,无论时间多么紧张,自己所学的知识,早上起床后至少要禅修半个小时,晚上睡觉前也要观修半个小时。学院里面极个别法师,二十多年来,每天早上都在不断禅修。其实,早上情绪平缓,心明清,环境安静,没有任何干扰,最适合修行。不过早起易困,起床后应先洗脸漱口,清醒后再开始参禅打坐。若没有坚持修行,虽然学了很多知识,在生老死病现前时也用不上,这是非常遗憾的!    

《百喻经·口诵乘船法而不解用喻》中讲:有一富贵人家的儿子,与一群商人入大海采宝。他特别会讲驾驶船只的方法,比如:在海中遇到漩涡、洄流等时,应如何驾船躲避等。船只行驶一段时间后,船师突然生病离开世间,众人都让他驾船。不久,船就遇到了巨大的漩涡,一直出不去。因为他只会说不会做,最后所有人都淹死在海中。凡夫人也是如此,虽然口头上会说:应怎么参禅,应怎样调整呼吸,应如何修不净观等,但在实际行动中却观修得很少,甚至不解其义,那也不可能让自他脱离业和烦恼的束缚。    

因此,作为佛弟子,不但会说还要会做,而且做比说重要得多。但有些人经常说得特别多,尤其是别人的过失。前段时间我跟大家讲过,通过这次学习《修心利刃轮》,希望每个人都要观清净心,不要说别人的过失。因为,每个众生都具有一切功德之源的如来藏,即或是乞丐和屠夫,也具有少分功德,并不是唯有自己是菩萨,其他人全是低劣的凡夫。    

我相信,在两三天或一个礼拜当中,大家都能做到不说别人的过失,但这并不算是真正的修行人。以前我讲过,若是真正的修行人,得到一个教言,一辈子都可以受用。比如,我特别爱说别人的过失,在得到不能讲别人过失的窍诀后,就应经常提醒自己:我最大的毛病就是爱说别人过失,今后再也不能说了。甚至还会想:我经常喜欢看别人的过失,今后再也不能这样了。若看到,则闭着眼睛,或把头全部包起来等。若能这样有针对性地改正自己的毛病,不久就会彻底斩断。    

以前,很多噶当派的法师和格西,都通过诸如此类的方法来调伏自己的烦恼。所以,在听闻某个法后,自己的心行一定要有所变化,这非常重要!若天天听闻却没有一点变化,虽然能在相续中种下善根,除此之外也不会有很大的利益。    

师多担负誓言少,徒多饶益护持少,

践踏祸根妄念头,刺中我敌凶手心。

有些人依止的上师特别多,今天到这里去灌顶,明天到那里去求法,只要是上师,不管是男的、女的,高个子、矮个子,胖的、瘦的,庄严、不庄严,都要去皈依、供养,认为上师越多越好。他们常说:阿底峡尊者依止了很多上师,我也要像他那样。但上师一般不会没有任何条件地给你传法,也即需要守护誓言,比如:在讲完法后,会让你看、让你修;在灌顶之后,自己也要信守誓言;即或是念五加行的传承,也要求修加行。但这方面自己从来不重视,甚至没有担负、守护一次誓言,那就不是修行人的作为。    

有些人摄受了很多弟子,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷成千上万。他们常说:原来我孤独一人,现在还可以,有很多粉丝,即或是在新加坡、日本、美国,也为数不少。虽然他的弟子特别多,但却不负责任,因为很少用正法来护持或饶益。    

作为佛教徒,依止任何一位上师都要有恭敬心,哪怕是在十多二十年前听过一个偈颂,现在也要恭敬,不应喜新厌旧。若特别愚痴地认为,虽然以前我在某法师处听过法,但当时并没有用心听,所以他不是我的上师,那就说明自己根本不懂佛法。在世间,这种忘恩负义的人,也会受到人们谴责,出世间的佛法就更不用说了。    

若上师没有饶益所摄受的弟子,则说明他的自私自利心很重,也即为了达到自己的目的,才喜欢有很多眷属。但实际上,弟子要依靠上师获得真正的解脱,一定要闻思修行佛法,所以建立正确的师徒关系非常重要。否则,若像世间的感情或关系一样,则极不可靠。    

无垢光尊者在《大圆满心性休息》中说:“如不净堆之上师,所化蛆眷多亦弃,引信士入歧恶道,欲解脱者永莫依。”意思是说,对想获得解脱的人来讲,若依止的是像不净粪堆那样的恶知识,即或他的所化眷属像蛆虫一样多,也应舍弃、远离。因为,即使他在美国、日本、菲律宾、新加坡等国家拥有众多眷属,信徒们也会被他引入歧途。为什么呢?抱着各种各样自己目的之故。所以,上师与弟子首先应互相观察,之后才能建立良好的关系。否则,若以盲导盲,两者都会成为受害者。    

现在个别大学有一些特别不好的现象,比如:虽然学校收了很多学生,但老师并不是为了真正培养他们,而是为了自己的工资等待遇得到改善;学生也不恭敬老师,并没有把老师当作知识的源泉,完全是利用。作为佛教徒,一定要谨慎处理上师和弟子之间的关系,若刚开始没有善加观察,对上师身份等不太了解,就盲目依止,到后来则会处于特别尴尬、矛盾的境地,这是没有必要的!    

在依止上师之前,如前辈高僧大德所讲的一样,要善于观察,这特别重要!在观察完了以后,不管遇到什么情况,都要以佛法为主,不要相信自己的分别念。否则,就会以世间理论,给上师加上一些过失,最后要么闹矛盾,要么诽谤。比如,某人对自己所依止的上师不欢喜、不满意,就会在他头上添枝加叶地增加过失,甚至无所顾忌地诽谤。也许自己暂时会成功,但将来的果报却无法想象。因此,凡是与自己结上善缘的上师和法师,都要有恭敬心,这根本不会失去自己的威仪。    

晚上抽讲考班的学员讲考时,我经常爱看每个人的简历,发现很多学历都很高,比如从清华、北大等北京各大高校毕业,有的还在某个城市具有一定的知名度。有时我很随喜,因为在当今社会,他们没有忙着世间法,而选择了解脱之路,以后弘法利生的前途应该非常美好。但有时又想,因为他们学历很高,自相续可能会非常傲慢。若傲慢,则过患无穷!    

因此,我持这种观点:一方面,非常尊重高等学校的知识分子,并不认为所有世间学位或文凭都没有用;另一方面,并非高等学校毕业的大学生才是人才,而没有读过高等学校的人,比如小学生、中学生等,就不是人才。因为,法尊法师等没有很高文凭的人,也对世界和佛教作出了突出贡献。所以,既需要有一定的水平,还需要有高尚的人格。    

而在世间,若是一位小学毕业生,则会受到别人另眼相看;若是高等学校的毕业生,别人就会特别恭敬他。我的看法一分为二,既不能忽略知识分子的群体,同时也要看到,在没有世间学问的人中,也有很多人格高尚、性情稳重的人。所以,学院选法师,也需要长期观察。有些知识分子,傲慢心等烦恼特别重,虽然嘴巴会说,实际修持却很差。当然,也有很多修行比较好的知识分子。    

通过学习这个颂词,希望所有佛教徒都要先观察,再结上佛法的善缘,不要将师徒关系等同世间的感情,否则自己没有懂得佛教的道理,则无法行持真正的佛教。比如,若上师没有对弟子好好传授佛法,只是让他天天提水、做饭,修行就有一定的困难,因为弟子没有学到任何佛法知识。当然,若上师是菩萨,承事也有很大的功德。    

若在依止上师的过程中,弟子获得了上师相续中的戒定慧,一旦上师离开世间,或自己离开上师,无论到哪里去修行,都非常充实。以前,麦彭仁波切的侍者哦色,一生承事上师,并将上师的教言记录下来。上师圆寂后,还经常以光明身来摄受他,最后他的修行达到了大圆满的最高境界。所以,很多人在依止上师的过程中,都需要如理如法。而不如法的根源就是我执,因此要践踏我执妄念,刺中我执怨敌的心。    

承诺繁多利行少,名大观察鬼神耻,

践踏祸根妄念头,刺中我敌凶手心。

世间人对事情承诺得相当多,比如别人讲善法的功德,或赞叹某种事情,他就会说“我要去做”,虽然什么都承诺,但却很少行持,特别是饶益有情的事。还有人名气相当大,前世是什么转世,今生又如何如何,可是相续中世出世间的功德法却很稀少,跟他接触一段时间,不要说天人和人的功德,连鬼神都会耻笑。对我们而言,被佛菩萨耻笑理所当然,受到同类的人耻笑也能理解,但下等的鬼神看不起我们,认为我们的所作所为太恶心、太丑恶,就说明我们的行为并非人所应行,实在太差劲了!    

因此,做任何一件事情,都要先学习世间的格言,真正懂得做人的方法,这非常重要!现在有些佛教徒,做人、做事太差,暂时不说更高的超世修行,连自己所承诺的事都做不到。所以,我们不应承诺太多,因为并没这个能力。但对自他众生有利的事情,比如弘法利生,没有承诺则会破坏缘起,甚至丧失机会,故应尽心尽力。    

我很喜欢麦彭仁波切在《君主法规论》中所讲的这句格言:“承诺无能为力事,不察人云自亦云,信口胡说未知义,此等即是愚者相。”承诺自己根本办不到的事情,比如:你们放心好了,这样的事情我以前做得特别多,按我的智慧、能力等资源,肯定没有问题。不经详细观察人云亦云,就是别人说什么,自己也随着他马上去说。根本不知未知的意义而信口胡说,比如:不知空性的意义,或别人的情况,却说这件事情如何如何等。诸如此类都是愚者的相。    

在生活中做人时,针对自己的习气、毛病,应以这些教言反复观察,一定要摧毁它们。特别是自己所承诺的事,不要变来变去。但有些人人格太差,今天承诺说:“以前我错了,从现在开始发誓再也不犯,哪怕粉身碎骨也在所不惜……”可是,没过几天又出尔反尔。这种行为,不要说天尊,连人都很失望,鬼神也会耻笑。就像一件破烂的衣服,今天缝好了,过两天又破了,再缝好,一拉又不行了,最后只有扔掉。所以,务必履行自己的承诺。    

当然,在履行承诺的过程中,确实会遇到困难。有些人刚开始说:我要去发心,我要去修行,我当辅导员没有问题,我当法师没有问题……但遇到一点点小小的事情就说:好累哦!我身体不好,再加上最近家里也有事情,我可不可以退了?这是很不好的。而这些过失都是我执导致的,所以要消灭我执分别妄念。    

寡闻空口说大话,乏少教理多分别[ 多分别:另有版本中是“未证悟装证悟”。

],

践踏祸根妄念头,刺中我敌凶手心。

平时孤陋寡闻,对教理没有广闻博学,也没有修行的境界和世间的成就,在别人面前却经常空口说大话,比如:这件事情,我如何如何能承办。特别是在修学上,虽然缺乏对教理的理解,但却以自己的分别念说了很多胡言乱语。因此,要践踏祸根妄念的头,刺中我敌凶手的心。    

大家都清楚,现在有些佛教徒,对显密佛法的教理,连十多二十部论都没有闻思过,甚至基本教理都不通达,但在别人面前却装作特别有境界、证悟很高,无论是在书中还是口中,经常流露出这样的语句:我已经证悟了,我见到本尊了,我懂得一切佛法等。更有甚者,还直接驳斥前辈高僧大德的观点。其实,他们这样说的目的,就是为了吸引他人。虽然胆子特别大,其结局却很悲惨!    

现在末法时代,有许多肮脏、恐怖的景象,我说都说不完,比如:没办法了知自己已经着魔,认为自己真的有一些境界等。无垢光尊者在教言中也讲:浊世众生的恶劣习气,用语言难以道尽。所以,希望大家做人要真实,不要空口说大话。《六祖坛经》亦云:“迷人口说,智者心行。”若是迷惑的人,则只能口说,心根本做不到;而真正的智者,虽然说得少,心却能恒时行持。因此,在闻思修行的过程中,大家应恒时观察自己,多注意这些现象。    

尤其没有广闻博学佛法,更难获得密法的境界。智悲光尊者在《大圆胜慧》中,曾引用无垢光尊者《句义宝藏论》的教言:“现在大圆满密法住于信解地的原因,没有闻思究竟的人,根本无法通达密宗最甚深的究竟意义。”若认为密法不需要闻思,安住一下就可以,那一定要是上根者。比如,极个别前辈高僧大德,依靠表示法就获得了证悟。但在末法时代,众生烦恼炽盛,分别念繁多,这是非常罕见的。故智悲光尊者说:“这是无垢光尊者,悲悯浊世众生而留下的珍贵教言。”    

总之,大家不要经常说修行的境界,比如神通等,一定要做一个清净的修行人,这非常重要!    

眷多无有荷担者,主多远离可依怙,

践踏祸根妄念头,刺中我敌凶手心。

有些人虽然培养了很多眷属,但他们的眷属并没有善巧智慧,到最后真正能护持自己,或荷担如来家业的人却没有。比如:一位闻思多年的人,建立了多所佛学院,却培养不出好的僧才。有些人虽然依止了许多尊主、主人,如法师、君主等,但自己却没有真正地修行,也没有独立自主的能力,最后不得不远离依怙处。比如:一些企业的员工经常搞关系,跟领导的关系很不错,但到自己真正遇到困难时,谁都不能救助。因此,人在修行或做世间法时,应该有一分功德和能力。否则,总是依靠他人来护持,总有一天会过得不顺利。    

我认识一位佛学院的法师,十二年过去了,连一个辅导员都没有培养出来。他人很好,但没有管理能力,不过寺院的住持对他特别满意,因为能管得住他。其实,法师和管家不应排斥有能力、有智慧的人。虽然他们有傲慢等不良习气,但在工作效益和工作技术上还很不错,所以要欢喜接受。否则,就像刚才这位法师和住持一样,虽然他随顺住持,听住持的话,住持很满意,但结果却培养不出人才。因此,有时我们也需要学习世间的管理。    

我特别希望,在座的法师和道友不要只看眼前,在有时间的时候,应该了解当今世界的现状和古今中外的文化,以方便弘扬佛法。佛陀也说,有时我们很有必要学习世间法。如《优婆塞戒经》云:“世间之事虽无利益,为众生故而亦学之。”我很喜欢这个教证。虽然对菩萨来讲,世间的管理、格言、理念等,并不一定能对自己的解脱带来利益,但为了度化众生,也有必要学习。    

但现在有些老法师,对世间的东西一律排斥,其实不了解世间的所作所为,是很难适应社会的。故我认为,佛教徒应该了解世出世间的知识。如果一个人在山洞或茅棚中修行得到成就,不了知世间的新闻等也是可以的;但若发心摄受众生、弘扬佛法,了解目前的社会状况,以及人文等知识,也有很大的利益和帮助。    

本颂讲,有些人虽然有很多眷属,但却培养不出人才;有些人虽然依止了很多主人,到最后却无依无靠。其原因就是没有智慧,我执太重,善巧方便不够。因此从现在开始,要践踏我执分别念的头,刺中我执怨恨敌人的心,让它永远离开世间,不要再破坏我们的闻思修行、弘法利生。也就是说,要用智慧来观察,了知以前自己什么事情做得不对,并以窍诀来改正过失。若真正有修行,不管长相等显现如何,以后弘法利生一定会成功。    

所以道友们千万不能想:我这辈子没有弘法的机会;我这么下等的人,以后出去肯定别人不理我;我只要自己化缘,能吃饱就可以了;我不饿死就可以了……应该有非常坚定的信心:我一定要度化多少多少众生;我一定要广弘佛法、广利群生。以前,有一位蒙古的和尚发大愿:在即生中,我一定要当大法王,摧毁一切魔军……我们也要像他那样发愿,生生世世弘扬正法、利益众生!