修心利刃轮释(第六课)

《修心利刃轮》,乃阿底峡尊者的上师达玛绕杰达,所造的两部最著名论典之一。还有一部是《孔雀灭毒论》,篇幅与《修心利刃轮》差不多,也特别殊胜。前段时间我讲过,若以后有机会,也准备共同学习。    

因为,学习修心法门,能让我们的心有很大转变。若没有学习这些论典,整天只学一些理论,那就与世间的研究者和学者一样,理论是理论,人心是人心,两者根本无法相融。在生活中,出现任何痛苦遭遇时,也不可能以佛法来面对。    

其实,在如今这个烦躁的社会当中,佛法是非常有用的。当然,在衣食无忧、身体健康、心情快乐时,很多人都无暇领略佛法的价值。一旦受到他人呵斥、诽谤,身心遇到难以排遣的痛苦时,若没有修炼佛法的功德,则不可能像前辈大德一样轻松面对。    

现在社会,为什么有这么多人喜欢佛教,尤其是藏传佛教呢?就是因为在藏传佛教中,完整而系统地保存着前辈大德给我们留下来的,对治痛苦的方法、教言、窍诀,而且无数人在运用的过程中,都领略到了它的无穷魅力。因此在座的各位,哪怕在这里呆一天、听一堂课,也应该将所听到的教言铭刻于心。    

虽然从我口中,你们根本得不到有加持的新鲜口诀,这一点我自己也有自明自知,但前辈大德们的教言绝不可能没有殊胜的加持。因为在历史上,成千上万修行者依靠这样的甘露妙药,在生时都唱出了欢乐之歌,无论面对任何灾难和痛苦,都保持了修行人的本色,离开世间后都前往到了清净刹土。    

在法义上,此修心法门非常容易理解,只要有小学水平,不可能不懂。因为其所讲内容,并不像戒律、俱舍、因明、中观、般若五部大论一样,理论上讲得特别多、特别深。但在实际修持过程中,却很难做到。所以,要不断在自己的身心、行为、语言当中去串习,尤其是在遇到痛苦时,一定要以它获得全胜。    

若修行的力量比较强,虽然刚来学院时,性格粗暴、野蛮、刚强难化,但到离开学院时,也会像布匹染上颜色一样,与以往截然不同,完全判若两人。若修行的力量很弱,虽然刚来学院时性情还比较调柔,但在离开学院时,很有可能变得面目可憎,性格、脾气暴躁、易怒。因此,大家一定要认真修习所获得的教授,否则修行唯有以失败而告终。    

古代大德经常用驯服野马来比喻修心。虽然刚开始野马桀骜不驯,但在驯服后,就会变得很温顺。同样,刚开始修行时,对佛理一窍不通,自心日日夜夜随着世间八法、贪嗔痴慢转。但到后来,心完全与佛法相融,变得极其调柔。因此,修行人时时刻刻都要观察自己的心,尤其应运用本论所讲的窍诀来观心。我认为,除了前世业力现前之外,都会得到利益。    

上一节课讲到,应处处表现出贤善的人格,这特别重要!法王如意宝在《教诲甘露明点》中讲:要成为一位虔诚的佛教徒,必须具足贤善人格、清净戒律、无垢智慧这三点。若谁具足,他就是三世诸佛之子,也是我的挚友。    

以前,很多噶当派的上师都说:佛法可以通过长时间学习而精通,若人格恶劣,则很难调伏。当然,并非完全没有办法,只是很难。我家乡有人屡犯错误,前前后后一共在监狱关了二十年左右,但出狱时人格还是很差。这是前世的业力所致。但也有极少数人,通过努力修行,变得非常贤善,比如奔公甲大师。在家时,他身上随时带着三四把长短不等的锋利刀子,打架、杀人特别厉害。后来他出家为僧,通过精进修学,终成一位特别了不起的格西,堪为一代佛教徒的典范。在现实生活中,很多人在家或没有学佛时,都特别冲、特别横,但后来通过学习大乘佛法,完全变了一个人。所以,人格并非完全不能改变。    

无论是出家人还是在家人,人格都很重要!若一个人有好的人格,无论他在任何群体当中,都会给大家带来温暖。比如:一个发心部门有二十个人,若有一个人人格特别好,大家看到他都会生起欢喜心。若有一个人人格特别不好,谁看到他都害怕、不舒服,甚至不敢、不想跟他说话。因此,皆应养成高尚的人格。    

但现在汉地,因为历史的原因,人格方面的教育特别差。无论是60后、70后,还是80后、90后,都缺乏人格方面的教育。当然,很多人在电脑技术等方面还很不错,因为从小就学这些。但若没有接受慈悲、正直、利他的教育,长大之后所学知识也不一定用得上,即或用上了,也不一定能用于正道。希望大家在这些方面详细观察,不要再成为历史的受害者。    

不过人格教育最好从小抓起,就像古代一样,重视家庭教育(包括胎教)、学校教育和社会教育。若从小生长在崇尚圣贤的氛围中,长大之后就会成为好人。若没有这样的气氛,除了分数、电视、电影等之外,再也没有所谓的贤善,长大之后就会成为废物,即或学历很高,是本科生、研究生、博士生,用处也不大。尤其现在中国的独生子,从小就成为家庭中的王子或公主,长大之后,也不可能有忍辱负重、舍己利人、顾全大局等崇高品格,自然未来的前途也很渺茫。    

下面讲今天的正文:    

凡亲皆成怨敌时,是内存有歹毒心,

恶业利刃轮自己,今当时时无谄诳。

在世间,所有亲朋好友都对我们不满,甚至特别恨我们,变成了怨恨的敌人,当然有些也对他们很好,甚至无微不至地关怀、照顾。此时很多人都想不通,抱怨社会、抱怨他人:我对你们这样好,你们为什么对我这样?现在你们有钱、有地位了,看不起我了……若是真正的修行人,则会想:这可能是自己今生的行为导致的,也有可能是前世以特别狠毒的心来对待他们的原因,现在这种恶业利刃已经轮转到了自己头上,从今天开始,自己身口意时时刻刻都不要有谄诳和虚伪。    

其实,不管是佛教徒还是非佛教徒,皆应做老实、贤善、智慧之人,尤其是正直,世出世间一切成就皆源于此。《佛遗教经》(全名为《佛垂般涅槃略说教诫经》)中云:“谄曲之心与道相违,是故宜应质直其心。”意谓:谄曲的心与所有佛法的道完全相违,所以应该保持一颗正直的心。麦彭仁波切的《二规教言论》也讲了很多正直的功德,比如:“郑重取舍苦乐时,自己如何他亦尔,如是直士获富乐,狡者与此皆相违。”因此,一定要实事求是,保有正直之心。在生活中,有些人比较直,他人觉得难以接受。但我认为,心不虚伪很关键,尤其是佛教徒。    

佛陀在《杂阿含经》中讲:在过去世,有一次阿修罗王病得非常严重,他去求帝释天,希望能治好他的病,让身体恢复健康。当时帝释天要求:你要将幻术传授给我,我才治好你的病。阿修罗王说:我要跟阿修罗众商量,他们同意,我才传你。但商量时,有一诈伪阿修罗对他说:帝释天质直好信不虚伪,你对他说,若学阿修罗幻法,会堕入地狱,于无量百千岁中感受痛苦,帝释天就会放弃这个打算,并治好你的病。于是阿修罗王告诉帝释天:阿修罗幻术皆虚诳之法,学之会堕入地狱,于无量百千岁中受苦。帝释天说:我不需要这样的幻术,你回去吧!我想办法把你的病治好。佛陀讲了这个公案后,告诉比丘:出家学道之人,亦应不幻不伪、贤善质直。    

因此,作为出家人,道德修养、言行举止务必高尚、脱俗。但在末法时代,往往有极个别出家人的言行很不如法,经常以诱惑、欺骗的手段来对待他众,这实在太不应该。因为在世间,有些从来没有受过佛教教育的人,也从不做贪污等天地不容之事,只凭良心食用清净的食物,从事清净的事业。其实,人活在世间的时间并不长,应真实不应谄诳,要留清白于人间。否则,来世会受到亲朋好友轻毁、侮辱、诽谤等,而无从感受快乐。    

为什么有些人一生快乐无忧,而有些人灾难、痛苦层出不穷、接踵而至呢?这与前世的业有一定的关系。所以,要尽量忏悔前世所造之业,在即生中也应如理如法而行。作为凡夫人,完全像白莲花一样,出淤泥而不染、清清白白、无有垢染,也有一定的困难,因为都有各自不同的烦恼、习气、障碍。但我们毕竟是学习大乘佛法者,在造恶业方面,跟世间人相比,至少要减少一半。若能做到,也是一个大的进步。希望大家在这方面好好考虑考虑。    

自患痼瘤水肿时,是无戒肆耗信财,

恶业利刃轮自己,今当断夺信财等。

在修行过程中,当自己身患各种痼疾时,比如肿瘤、水肿等,一定要想:虽然这与即生自己在饮食、行为等方面不善有关,但最重要的,是自己往昔该守的别解脱戒和菩萨戒等戒律没有好好地守护,同时还肆无忌惮地享用、浪费信财,这样的恶业利刃已经轮转到了自己头上。现在不但要好好看病、吃药,还要励力忏悔,并断除抢夺他人信财等恶业。    

不过,若真是前世破坏戒律等恶业致使身体生病,看病、吃药也不一定有效,比如:有人到医院去了好多次,花了很多钱,吃了很多药,但始终没有好转。后来回家一边忏悔一边等死,病却突然好了(其实这是业力清净所致),很多道友都是这样。    

说到医院,虽然我并非百分之百没有信心,但现在很多医院,医生的工资与他们为医院所盈利润完全挂钩,若每月规定的款项没有完成,在医院就呆不下去。所以,有些医生在CT等检查报告中,根本没有发现任何病症,却非要对病人说:你这里有个什么,必须开刀,致使很多人都成为试验品或牺牲品。可能这是人类在动物实验方面造了很多恶业的原因吧!    

话说回来,没有清净的戒律,没有闻思修行的功德,享用信财的果报是非常可怕的!《大宝积经》中云:“世有二人应受信施。何等二?一者勤行精进,二者得解脱者。”说得非常清楚,世间可以接受信众供养的只有两类人:一、戒律清净,精进闻思修行者;二、自相续像阿罗汉一样,已经获得解脱者。《戒律花鬘论》中云:“无学道者主人享,有学道者授受享,具有禅定能力者,得到开许而享用。”意思是说,已经摧毁一切烦恼的诸阿罗汉众以主人的方式享受信财,诸如预流果位的有学道者以接受信士供养的方式享受信财,具足清净戒律并精进闻思修行的僧人们以世尊开许之方式享用信财。所以,在享用他人信财时,一定要小心、再小心!    

《宝蕴经》中讲:有一次,释迦牟尼佛讲享用信财的过患,有五百比丘听后特别害怕,都不愿意再当出家人。佛陀不但没有反对,反而以“善哉善哉”来赞叹他们的行为。所以,作为出家修行的人,在享用信财方面一定要小心,还应为施主经常回向。    

尤其享用僧众的财物,更应引起注意。法王如意宝的上师托嘎如意宝,在接近圆寂时曾教诫弟众:我一生没有很多功德,不过我在享用僧众财物方面特别谨慎。因此,僧众的财物无论多少,都不要随意浪费、损坏,否则来世的果报极其可怕。    

在世间,很多公务员、老师等随便将自己的工资用在不正当的地方,还自认为没有过失。其实过失非常大,因为这些钱来自于国家的税收,而国家的税收来自于农民、工人等,若自己不但没有好好地为人民服务,还肆无忌惮地铺张浪费、大吃大喝等,即生看来虽然自己有权力,但来世却很痛苦。    

尤其是政府官员,在浪费方面更应引起重视。如果自己有福报,吃喝好一点也无可厚非,但最大的问题就是浪费。前两天我也讲过,我亲眼看见一些政府官员的餐桌上三分之一都没有吃,最后全部倒在垃圾桶里,旁边的人看了都不忍心。因此,我很想呼吁政府官员,包括商人吃自助餐。如果享用自助餐,能吃多少就盛多少,就不会有浪费的现象。否则,对社会也极不负责任。不过有很多富贵人,包括演艺圈的人,在这方面做得很好。他们特别惜福,生怕浪费了福报,后世得不到快乐。    

在讲因果报应时,很多出家人都很害怕。其实,作为身穿袈裟、口念经咒、闻思修行、弘法利生的出家人来讲,适当地享用一些信众的财产,不但没有过失,反而对自他都有好处。因为,念一句诸佛菩萨的名号,其功德也无量无边。我认为,最应该担心的,就是那些不做善事、不积功德,毫无顾忌地享用人们血汗钱的人。    

现在社会浪费非常严重,这很不应该。前段时间,一个微博上讲:有几位中国人结伴到德国柏林旅游,饿了便在一家中餐馆吃饭。但他们无视服务员的提示,点的菜太多,很多都剩下了。付完钱,走出餐馆没几步,服务员就叫住他们,说:有几位德国女士对你们有意见,请回餐馆!回到餐馆,一位德国女士说:菜剩得太多,太浪费了。他们反驳道:我们已经付过钱了,剩多剩少,不用您管!这句话激怒了众女士,其中一位打电话叫来了城市秩序局的工作人员,按规定对他们罚款50马克。工作人员还郑重地向他们解释:“需要吃多少,就点多少!钱是你们自己的,但资源是全社会的,你们不能也没有理由浪费!”    

对这个问题,大家都需要冷静思考。尤其现在,很多国家都在闹饥荒,每天都有很多人饿死,尤其是非洲,共有几千万人受灾,水和粮食都很短缺,很多老人、小孩都像饿鬼一样。若肆意浪费,没有节俭的习惯,一旦将来出现粮食危机,就很麻烦。所以,大家要一边反观自身,一边看看周围的世界。    

传染病骤萦身时,是做失毁誓言事,

恶业利刃轮自己,今当断众不善业。

在修行的过程中,突然出现传染病缠缚于自己的身体,比如身患霍乱、流行肝炎、麻风病等,此时很多人都会想:这到底是谁给我传染上的呢?其实,无论得甲乙丙丁任何等级的传染病,都与即生的不良行为有关,但最重要的,还是自己前世的业。是什么业呢?讲《事师五十颂》时说过[ 《事师五十颂》:“诽谤上师之弟子,患传染病危害病,中邪瘟疫染诸毒,大愚之人依此死。遭受恶王及毒蛇,水火空行与盗贼,妖魔鬼怪众所杀,堕入无间之地狱。何时何地永切莫,扰乱金刚上师心,设若愚者如此作,定于地狱受炖苦。佛经真实而宣说,诽谤上师之众生,长久住于无间狱,此等恐怖地狱中。是故一切精勤者,永远亦莫恶言谤,智慧高超不炫耀,贤德金刚阿阇黎。”

]:诽谤上师会得传染病,会受到猛兽等动物危害,以及遭受世间各种诽谤等。也就是说,是往昔失坏密乘誓言的过失直接导致的,比如:没有遵守金刚道友之间的誓言,对上师、佛法没有恭敬心等。现在这样的恶业利刃已经轮转到了自己头上,从今天开始,自己一定要好好守护密乘誓言,并断除所有不善业。    

现在世间,很多疾病尤其是传染病,一年比一年严重,特别是在人口密集之地。而且很多病人非常可怜,要么没有钱治疗,要么怎么治疗也没有一点效果。其实,这是前世的恶业导致的,应该励力忏悔。当然,在忏悔的同时,也应采取相应的医疗措施。按照《毗奈耶经》的教义,佛教徒生病后,也应看病、吃药。当然,这也是金刚降魔洲建立医疗基金会的原因。不过基金会已经建立好几个月了,到现在还没有一点收入。    

在汉地,因为从小疫苗、卫生条件比较好等原因,患肝炎、肺炎、肺结核等疾病的人比较少。而在藏地,尤其医疗条件比较差的地方,患肝炎、肺结核的人非常多。去年,我和慈诚罗珠堪布想办法,给学生打肝炎疫苗,希望他们长大之后,不要再像现在很多藏民那样可怜。    

对学院很多道友来讲,平时应好好保养或保护自己的身体,生病时也要找医生看病、吃药。同时,各个发心部门应注意预防传染病,比如:吃自助餐、买消毒柜等。但有些道友可能是修行太精进、没有时间的原因,基本上不洗碗筷,这样容易繁殖细菌,而感染疾病。所以希望大家要注意卫生,不要贪图获得“济公弟弟”、“济公妹妹”等美名。发心部门的道友,将碗筷洗净后,最好放在消毒柜中,在慈善学校我们就是这样安排的。在这方面,希望大家自觉,不要懒惰,负责人也应经常看一下。    

于诸所知蒙慧时,是行本应放置法,

恶业利刃轮自己,今当串修闻等慧。

在平时闻思修行的过程中,有些人的智慧被各种无明烦恼所蒙蔽,迷迷糊糊、懵懵懂懂:听闻时,讲了半天也听不懂到底在说什么;思维时,对法义一点都没办法理解;修行时,心一直散乱。这是什么原因呢?这是往昔行持了本来应该舍弃的名闻利养、贪嗔痴慢等世间法,而应该接受的出世间法却放置不顾,这样的恶业利刃已经轮转到了自己头上。所以从现在开始,一定要串习闻思修行的智慧,并使之趋于稳固。    

现在众生的颠倒非常严重,比如:在听闻佛法时,虽然身体坐在听法的行列,但根本不知说了什么,云里雾里、不知所云。而一说世间法,或一讲是非,眼睛也睁大了,心也清醒了,情绪也高涨了,东南西北、国内国外、自己他人,无所不知、无所不谈,姿势、神态惟妙惟肖,尽改听法时的忧愁状态。而听的人也专心致志、聚精会神。    

不过,每个人都要为自己的语言付出代价,所以皆应小心谨慎。有些人嘴特别多,这未必是一件好事,因为这会耽误自己的修行,若所讲相违于佛教教义和世间真理,恶业利刃迟早会轮转到自己头上,哪怕你讲时,别人再喜欢听。    

因此,对自己今生来世负责之人,皆应闻思修行佛法。不过,年龄轻者应以闻思为主,年龄长者应以修行为主。萨迦班智达在格言里面讲过[ 《萨迦格言》:“是因前世未求学,今见终身成愚者,因恐后世成愚昧,今生再难亦勤闻。”

]:前世没有好好听闻佛法的原因,即生会很愚笨;为了来世不要变为愚昧者,即生再难也要精勤听闻。有些人虽然有一些世间知识,但对佛法方面的道理却一无所知,这也不算真正具有智慧。佛陀在《大宝积经》中讲:“如是虽有人,内具诸明解,不闻于正法,善恶何能晓。”所以,欲具取舍善恶智慧者,皆应听闻正法,否则即使满腹世间学问,也不能明辨善恶。但现在很多知识分子,在这方面都很欠缺,这不能不说是一大憾事!    

因为,现在人类最需要的,就是出世间更甚深的因果道理。若懂得这些道理,世间知识就很容易通达,甚至不学而知。《正法念处经》中云:“以闻法故,灭于不善觉观之心;犹如日光,灭于暗冥。”所以,皆应以闻法的日光灭除黑暗的不善之心,而这正是一切学问之归宿。    

很多人刚开始学佛时,最简单的佛法道理都不懂,但后来不但自己明白,还能引导他人,所以学习非常重要。但现在绝大多数人,都缺乏对知识的渴求、热爱,一直盲目追求钱财、名声等,这致使人类社会不可能有很大的进步或突破。    

作为修行人,一定要了知:生生世世最有用的,就是闻思修行佛法,断除自相续的无明愚痴。当然,在短暂的人生中,浩如烟海的佛经、论典全部了如指掌,也有一定的困难。但我们能学多少,就能解除多少烦恼,因为它就像甘甜的蜂蜜,尝之皆心旷神怡。    

所以,希望佛教团体能把主要精力放在佛教教育上,对人类来讲,不管是暂时还是长远,其贡献或利益是不可思议的。就像一座学校,若所有老师和学生都热爱有用的知识,其影响就会越来越广、越来越深。若老师和学生都不热爱有用的知识,学校就不会有好的前途。    

我们可以想一想前辈大德的利生事业,如无垢光尊者、宗喀巴大师、麦彭仁波切、全知上师法王如意宝等,虽然他们的色身已经融入法界,但他们的法身智慧却依然照亮人们的心田。其原因,就是他们住世期间,将培养人才放在最主要的位置。    

所以在座的各位,以后不要想仅仅自己过得快乐。很多道友都说要去接寺院,其目的就是为了老了有一个归宿。这样的目标非常可怜,因为建立佛教道场就是为了利益众生,希望大家都这样发愿!    

行法睡眠压逼时,是积障碍微妙法,

恶业利刃轮自己,今当为法而苦行。

在听法或修法的过程中,有些人经常打瞌睡,一直迷迷糊糊。这是什么原因呢?这是往昔积累了很多障碍微妙法的恶业所致。比如:对他人修行正法制造违缘,对佛法不恭敬,对传承上师不恭敬,毁坏或者破坏经书、佛像等。如今这样的恶业利刃已经轮转到了自己头上,从现在开始,一定要为了佛法而苦行,还应恭敬佛法,对自己传过四句偈的传法者,也要比自己的父母、眼目更加尊重、珍爱。    

可能我们都见到过,个别人一听课就开始睡觉,一直睡到回向,好像课堂成了他的睡觉之地,特别可怜!当然,他们也不愿意这样,有的甚至用拳头或其他东西来打自己,但边打也边睡着了,这就是所谓的业力现前。不过,也有可能是晚上没有睡好,或对佛法和解脱的兴趣不够。若对佛法和解脱有兴趣,即使晚上睡得差一点,也不会在听法时睡觉。所以,从一个人的行为,也可看出他的内心世界。    

现在世间,很多人都很贪睡,尤其是年轻人,这是很不好的。萨迦班智达曾经说过:人类的寿命本来就不长,若一半甚至更多时间花在睡眠上,那就太可悲了。    

以前,很多科学家都认为,人每天至少要睡8个小时。很多人都信以为真,认为睡少了会影响身心健康和寿命。但最近有一些新闻报道说,美国加州大学圣地亚哥药学院和美国癌症学会联合研究六年后发现:“每天仅睡6、7个小时的人,比每天睡超过8小时,或少于4小时的人死亡率要低很多。每天睡7小时的人死亡率最低,只睡5小时的死亡率也低于睡够8小时的人。”而佛经中讲,晚上三分之一的时间睡眠,即中夜入睡,上夜和下夜精进修行。因此,对现在的人来讲,可根据自己的情况,睡5、6、7个小时。    

总之,我们应该了知:即生睡眠重,是前世对佛法制造违缘和障碍的果报现前,于今生,应为了闻思修行佛法而努力苦行!