有爱就有痛苦

有一次,佛陀在憍萨罗国的首都舍卫城游化,住在城南郊外的祇树给孤独园。

那时,舍卫城里有一位婆罗门居士,他所钟爱的独子死了,使他深受打击,因而丟下工作,茶不思饭不想,常常到他儿子的坟前思念悲泣,几乎就要崩溃了。

这天,这位婆罗门居士漫无目标地走着,正好来到祇树给孤独园,就进去拜见佛陀。

佛陀见他精神萎靡,一副魂不守舍的样子,便问他原因。

婆罗门居士将他失去爱子的事悲伤地向佛陀诉说了。

佛陀听了,回答婆罗门居士说:“正是这样啊,居士!如果有了爱,就跟着有忧、悲、恼、苦、愁戚、哭泣。”

“瞿昙!怎么这样说呢?瞿昙!你应当知道,如果有了爱,就有快乐啊!”

佛陀再三地说,婆罗门居士再三地反对,然后不满地离开了。

婆罗门居士走出祇树给孤独园,看到一群人正在路旁赌博,心想:赌博的人大多比较聪明,我来请他们评评理。

结果,那群赌博的人都同意婆罗门居士的看法,认为如果有了爱就有快乐。婆罗门居士听了很满意,点头离去。

这件事在市井小民的茶余饭后里传开了,还传进王宫,到了波斯匿王的耳里。

波斯匿王也质疑佛陀的教说,就去问末利皇后。

末利皇后是虔诚的佛弟子,深知佛法,所以回答大王说:“是啊,大王!正是这样啊,大王!如果有了爱,就跟着有忧、悲、恼、苦、愁戚、哭泣。”

“末利!当弟子的一听到传言中老师怎么说就附和了,沙门瞿昙是你的老师,所以你就跟着附和。”

“大王!不相信的话,你可以自己去问世尊啊,派人去也可以。”

于是,波斯匿王派一位名叫“那利鸯伽”的婆罗门去问佛陀。

佛陀告诉那利鸯伽婆罗门说:“那利鸯伽!我问你,如果有一个人,他的母亲去世了,或者父、兄、姊、妹去世了,是不是会哀伤崩溃呢?所以,可见得如果有了爱,就跟着有忧、悲、恼、苦、愁戚、哭泣。

“从前,这舍卫城里有一对恩爱的新婚夫妻,只是不久后,夫家家道中落,为娘家所嫌弃。有一次妻子回娘家,娘家的人逼她改嫁,丈夫知道了,不愿意妻子被夺,结果丈夫杀了妻子,然后自杀殉情。那利鸯伽!从这件事也可以知道,如果有了爱,就跟着有忧、悲、恼、苦、愁戚、哭泣。”

那利鸯伽婆罗门将佛陀所说的带回去禀报波斯匿王,证实了末利皇后的说法。

这时,末利皇后更进一步地为国王作了解说:“大王!你爱你的儿子毘琉璃吗?”

“爱啊!”

“大王!如果毘琉璃有个三长两短,那你会怎样呢?”

“末利!如果毘琉璃有个三长两短,我会愁戚、哭泣、忧苦、烦恼、懊悔。”

“大王!所以有知有见、全然正觉的世尊会说:‘如果有了爱,就跟着有忧、悲、恼、苦、愁戚、哭泣。’

“大王,同样的,你的爱臣尸利阿荼、爱女婆夷利、爱妃雨日盖或者领土迦尸与憍萨罗有了无常变化,你也会愁戚、哭泣、忧苦、烦恼、懊悔的,由此更可以证明:‘如果有了爱,就跟着有忧、悲、恼、苦、愁戚、哭泣。’

“大王!你爱我吗?”

“爱啊!”

“一旦我有个三长两短的,大王会怎样?”

“末利!那我一定会愁戚、哭泣、忧苦、烦恼、懊悔。”

“大王!想想这些情况,就不难知道确实是‘如果有了爱,就跟着有忧、悲、恼、苦、愁戚、哭泣’了。”

“太精彩了,末利!太不可思议了,末利!世尊智慧的洞察与所见是多么地深彻啊!来吧!末利!帮我把礼敬前净身用的水拿来。”

于是,波斯匿王起身漱口、洗手脚、整理衣服、露出右肩,向佛陀所在的方向合掌行礼,然后三称“礼敬世尊”。

按语:

一、本则故事取材自《中阿含第二一六爱生经》、《中部第八七爱生经》、《增壹阿含第一三品第三经》。

二、爱,依所爱的对象,可分为对自己的“自体爱”以及对自身之外的“境界爱”。其中,“自体爱”是由“自我感”的我见、我执所推动,而“境界爱”则是“自我感”所延伸的“我所”类。一般所说的爱,如故事中所举的例子,都属于“境界爱”的“我所爱”,相对于“自体爱”的深潜难察,这是比较粗显易觉的。

三、不论是对“自体”的“我爱”,亦或对“境界”的“我所爱”,两者都与“自我”紧密关连着,不离“主宰”、“控制”的特性,所以,一旦所爱的对象发生变化,痛苦就跟着来了。

四、佛陀未出家前,有着宫廷优渥的生活,不会没有爱的暂时满足之愉悦经验。但是,佛陀更深彻地洞察了爱的主宰本质以及诸行无常的真理,而说有爱就有痛苦。

五、在佛化家庭中,夫妻间不妨可以像末利皇后一样,互相提醒“万一我有个三长两短时”,也是一种不错的关照与心理准备。

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