二规教言论讲记第6节课

第六节课

于自道行不退转,且于信赖自己者,

始终坦诚不欺惑,此称稳重人中胜。

对所选择的道路不退失信心,并对信赖自己的人始终坦诚相待、从不欺惑,这种人可谓稳重者,在人中是最殊胜的。

稳重有两方面的含义,一是通过智慧认定自己的所行之道后,永远也不会退转。比如我们依靠深深思维,选择了大乘佛法,在这个道路上,对自己所学的法和所依止的上师,哪怕是舍弃生命,也不能轻易舍弃。如果今天趋入大乘佛法,明天觉得这个不太殊胜,又改学另一个法门,这就是不稳重的表现。

另一种就是对依赖、信任自己的人,不管受到多大的困难和痛苦,都要坦诚相待、不欺惑。佛陀在因地时即使舍弃生命,也愿意帮助别人,这方面的公案在《释尊广传》中不胜枚举。可是不稳重的人,随着时间的推移或根据自己的情况,说话变来变去,做事也是此起彼伏,今天对信赖自己的人非常好,明天就去欺骗他。尤其是现在的世间上,不稳重的人特别多,骗父母、骗儿女、骗朋友……一旦遇到更好的对境,就把原来所承诺的全部抛之脑后,这种人就叫不稳重者。

我们学习佛法,首先要做一个稳重的人。有了智慧当然最好,但没有也不要紧,只要有了稳重这一功德,其他的功德自然会具足。如果有了以上两个特点,不管人们认不认可,实际上你就像如意宝一样珍贵。

下面分析稳重的功德:

身体稳重如狮子,不受蔑视大威严,

语言庄重如仙人,众所信任且欢喜,

性情稳重如珍宝,降临自他之所欲。

稳重可从身口意三方面来分析:

一、身体:若身体稳重如狮子,则不会受到他人的随意欺辱,且具备大威严,令大家都害怕。

狮子是兽中之王,百兽都十分畏惧它,看见狮子的威严,它们一动都不敢动。同样,稳重的人无论住在哪里,任何人都不敢随意欺负他,由于感受到他的威严,像猴子般的不稳重者,一见到他的身体就特别害怕,不敢轻举妄动。上师如意宝在学院时就是这样,大家见到上师的时候,即使没有犯错也非常害怕,因为稳重者的身体有一种威慑力,下面的人看到就会敬畏万分。

二、语言:语言有庄重、不庄重之别。语言不庄重者,整天说说笑笑,有意义的话说不出来,没有意义的话一直滔滔不绝,全部都是无稽之谈;而语言稳重者,说话就像仙人的谛实语,一般不会随意开口,一开口就是真实语,没有狡诈欺诳的成分,人们听后也会非常信任、欢喜。

三、性情:性情稳重的人就像如意宝一样,依靠他的证悟和智慧,能给当地众生降临所欲求的东西,满足自他的一切愿望。

这些教言,我自己虽然做不到,觉得特别惭愧,但非常羡慕里面的境界。作为一个人,身口意稳重是相当重要的,若能如此,别人对你有信任感,你自己也很快乐。如果没有稳重的功德,哪怕一天能背诵一百部论典也没有用,今天背得很好,明天又不知跑到哪里去了,这种人是不可靠的。

当然,我在讲解本论时,并没有详细参考其他资料,只是字面上大概解释一下。我想也不用其他的分别念来添枝加叶,先把字面意思搞明白就可以了,有智慧的人应该会对照这些内容,对自己作一番仔细的观察。

接着讲不稳重的过失:

身体若不稳重者,如牛落角遭众欺;

语言若不庄重者,如同乌鸦众人恨;

性情若不稳重者,如风吹叶飘无定。

这里说得非常好!如果你们不能背其他的,只背这几个颂词的话,也有非常大的必要。

一、身体:身体不稳重者,就像是掉了双角的牦牛,一定会遭受众人欺侮。

牦牛若有了锐利的双角,打架时非常勇猛,别的牦牛也害怕它。而一旦它的角掉了下来,作战的能力就消失了,其它牦牛便趁机群起而攻之。所以,没有角的牦牛,在牛群中经常会受到欺负。

同样,有些人的身体不稳重,今天跑色达、明天到洛若、后天去炉霍,整天飘来飘去的;或者这家串串、那家逛逛,今天去这家吃一餐、明天去那家蹭一顿,即使别人当面不说,心里也会特别烦感。现在世间上有很多人,平时不愿呆在家里看书念经,一有空就出去逛街购物,每天游游荡荡的,身体没有一点自控能力,这种人就跟没有角的牦牛一样,迟早会受到众人的欺负和厌恶。

二、语言:乌鸦发出的声音很不吉祥,会给人们带来恶兆,所以大家都讨厌它。同样,语言不庄重者,说起话来语无伦次、喋喋不休,就像乌鸦一样,会招来很多人的憎恨。

三、性情:性格不稳重的人,就像秋风中的落叶般飘浮不定。今天想学这个,明天又想学那个,最后自己也不知该学什么,始终没有一个定准。

身口意不稳重者,不要说学佛,恐怕连最基本的生活也很难以维持。这种人的一切都建立在虚空中,天天在云上飘来荡去,非常可怜。因此,解脱的基础就是稳重,然后还要一点智慧,有了这两点,才有希望修学佛法。否则,你今天学这个、明天学那个,今天想这个、明天想那个,身体这样做,语言也跟着这样说,这种人有什么可靠性呢?

《二规教言论》是麦彭仁波切的智慧结晶,法王如意宝在学院讲过多次,尤其在五台山清凉寺旁边的树林里,给我们讲得比较广。依靠这些传承上师的教言,我们首先要做好人,然后再修行,最后才证悟。可是现在很多人的修行已经颠倒了——人没做好就想证悟,证悟以后再修行,修行后再做一个好人,这是根本不现实的。所以这次我没人请求就传这部法,原因就是感觉到很多人修行有问题,没有意识到先做好人的重要性。他们若认识到这一点,然后再进行修学,效果肯定会好一点。

若具无误取舍慧,安住稳重之善道,

则能扎下殊胜之,世规如意妙树根。

如果具足无误取舍的智慧,身口意能安住于稳重的善道中,则已扎下了殊胜的世规如意妙树之根。

前面已经讲了,一个人的品行就像是一棵树,这棵树依靠树根而成长,稳重与智慧就是它的树根。有了这两个根,世规的妙树才会高高耸立,并有机会枝繁叶茂、开花结果。否则,没有根的树不可能生存,出世间的功德果实更是无从谈起。

三、有 愧

以何名为有愧者?即于下等恶劣事,

极生忧愁厌烦心,此乃二规之妙衣。

什么才是有愧者呢?就是对世间极为下劣之事,生起极大的忧愁和厌烦之心。比如看见偷盗、杀生、卖毒品等非法行为,一点兴趣都没有,就像看见不净粪一样,觉得特别讨厌,有了这样的心态,说明你是个有愧者。(此处字面上很简单,但真正衡量起来时,我常认为自己也是无愧者,所以非常羡慕这些大德们的教言。)

具体而言,若是在家人的话,对世间上不如法的行为兴趣索然。尽管在家人没有太多的

 

戒条约束,但受到良心或道德谴责的事情,最好不要去参与。尤其是作为佛教徒,更应该有最起码的善良行为,假如经常赌博、打麻将或是到非法场合中去,那就是一个无愧者。

如果是一个出家人,则非常不愿意违越戒律。曾经有位法师说:“某某出家人是很好的,他以前去拉萨的路上,遇到两个女的,她们请求结伴而行,但他觉得这会招致别人的诽谤,于是拒绝了她们,独自前往拉萨。”仅仅是这种行为,就证明他是有愧者。若是无有惭愧的人,便会随便放纵自己的行为,根本不在乎别人说什么。

所以,在家人有在家人的行为,出家人有出家人的行为,倘若始终有正知正念,知道某些行为当做、某些行为不当做,这就是所谓的有愧者。有了惭愧心的妙衣,就像人穿上衣服会庄严身体一样,世间法和出世间法都会增添光彩。

反过来说,没有惭愧又是什么样呢?下面就用比喻来说明。

若于众多士夫中,遍身沾染不净物,

裸体行走非为耻,然此无愧真羞耻。

比如在成千上万人的大庭广众中,有个人全身沾满不净粪,到处裸体奔跑,人们会觉得他精神不正常,并替他感到羞耻。但比较而言,这并不是特别丢脸的行为,无愧者才是最值得羞耻的。

为什么这样说呢?

不净以水可洗净,裸体著衣可严饰,

无愧沐浴不得净,著上妙衣亦不美。

若身上沾满不净粪,到清澈的小河里就能洗净,最多浪费一点肥皂而已。原来有个人不小心掉到厕所里,浑身臭不可闻,他特别不好意思,就悄悄离开这里,到远处的河里把衣服、身体全部洗干净,等到下午衣服晒干后,又干干净净地回来了。至于裸体奔跑者,等他心里满足了,再穿上衣服作严饰,那也没有问题。

但一个人若做了无愧之事,例如出家人破戒,在家人偷盗、忤逆父母、伤害道友,那即使他天天沐浴,也洗不掉心灵深处的垢染,大家知道他的事情后,都会默默地讥笑他。或者有些人杀了父母,偷了内部人的财物,那在别人心目中,他永远都是坏人,纵然穿的衣服再华丽高贵,身上的装饰再价值连城,也无法改变别人的歧视,他的头在众人中永远都抬不起来。

真正的无愧者是哪些呢?下面还是讲了很多。大家也要详细观察一下,自己是不是属于无愧者。如果以前是的话,那现在能不能变成有愧者?

利济恩人不报恩,作害仇人不追踪,

心头茫然无所措,此等即是无愧者。

此处讲了三种无愧者:首先,对利济自己的恩人不知报恩。在这个世间上,不管对你有什么样的恩德,无论是养育之恩,还是教育之恩,都应该感恩戴德、知恩图报。有些人根本不知道报恩,见到恩人就像从来不认识一样,这种人就是无愧者。

其次,对作害的仇人没有追踪。比如小偷偷了你的财物,你却连过问都没有。虽然在“沙门四法”中,修安忍是菩萨的正道,但对坏人进行惩罚,使其改邪归正,这在大乘佛教中也是开许的。如果对好人不赞叹、对坏人不呵斥,什么表示都没有,这样的人也是无愧者。

再次,不论做什么事都一片茫然。有些人没有修成自他交换的菩提心,但表面上好像没有分别心一样,帮助他也无所谓,损害他也无所谓。这种人跟裸体者没什么差别,好坏善恶一律不分,整天迷迷茫茫的,给他一斤黄金和把他东西全抢光都一样,就像一块没有知觉的牛粪或者石头,这种人就叫做无愧者。

作为一个人,理当好坏分明。藏地有句俗话:“对好人若没有赞叹,他会越来越伤心;对坏人若没有惩罚,他会越来越猖狂。”所以,对坏人要惩罚批评,对好人要奖励赞扬,这是很有必要的。

在菩提学会中,我发现有些负责人有点像无愧者。为什么呢?有些人学习非常精进,自始至终从来没有缺过课,他对他们根本不赞扬,反而有时还看不惯,觉得这太积极了;有些人光是挂个名,根本没有好好学,他却认为他们很英雄,这种精神值得学习。如果真是这样,这种团体就没有存在的意义了。

在座的有些法师也是一样,自己应该了解这些基本的法规,不要每天吃饱饭,然后在课堂上随便说两句,对下面人的好坏不闻不问,什么都不管,天天闭着眼睛过生活。这样不太合理!如果你什么事情都不做,专心到山里面闭关,那安住在你的境界中是可以的,但若要做一件事,必须有头有尾,有方向、有着落,假如漫无目标、随随便便,这就是一种疯狂的行为。当然,这并不是我说你们的过失,麦彭仁波切在颂词上讲得很清楚,只不过我给大家解释一下而已。

衡量自己是不是无愧者,既可以同时具备这三种特征,也可以只有其中一种。若是前者,就是这个人既不报恩,对坏人也不追踪,还浑浑噩噩过生活;若是后者,那么三个“裸体”——不报恩的裸体无愧者,不追究坏人的裸体无愧者、心头茫然的裸体无愧者,就出来了!

虽受恶语不顾忌,有利之语不愿闻,

善妙德行无希求,此等亦是无愧者。

有些人虽然受到恶语中伤、诽谤讥毁,但却毫不顾忌,认为这是理所当然的。这种人并不是安忍心修得好,对诽谤和赞叹没有差别,而是人格太差,别人说什么都无所谓,没有一点志气和德行。这种对恶语毫不在乎的人,也是无愧者。

还有些人不愿听从对自己有利的语言。上师道友跟他讲一些温和语,他无动于衷;以严厉的方式来责骂他,他也无所谓。不管讲什么样的语言,他都没有感觉,好像一块石头一样。即使偶尔听进去一两句,第二天马上就忘了。对这种人真的没办法,什么样的世间和出世间的教言传授给他,也是没有用。

或者,有些人对善妙的德行不希求。听到行持善法、慈悲菩提心、高尚人格、闻思修行等话题,就像饿狗面前放草一样,丝毫兴趣也没有,要么打瞌睡,要么乱起妄念,要么闷闷不乐。可是对不好的行为,如看电视、放逸散乱、做坏事,他就兴高采烈、兴致勃勃,又聪明、又会懂、又会说,非常有才干。

菩提学会的有些道友,刚开始我不太了解,现在基本上知道他们了。其实做任何一件事情,最初谁都不了解谁,我们这里的发心人员也是如此,开始时谁是真的发心、谁是假的发心,我根本分不清楚,只有把事情交给他,在做事的过程中才看得出来。同样,前段时间报名时,好多人争先恐后,我当时就说:“他们想报名就让他们报,过段时间会暴露的。假装想学的人,打几堂课瞌睡就退了,慢慢便没有兴趣了,这些人也不是我所化的对象。只有真正具信心的人,才会对佛法的兴趣越来越浓。”

当然,一个人的品行,也跟他的前世有关。有些人对善法一点都不堪能,而在恶法方面,又聪明,又稳重,反方面的功德全部具足。他到非法的场合里去看电视,好几个小时肯定没问题,但让他听课的话,一个小时都呆不住,这种人也叫无愧者。当然,这并不是在说别人的过失,你们应该好好地观察,看自己是不是无愧者?如果是的话,那连“衣服”都没有,在别人面前真有点不好意思了!

泄露极为隐秘语,令诸信赖者灰心,

虽成应供亦不思,此等亦是无愧者。

一般来讲,密宗中的有些教言需要保密,泄露秘密就犯了密乘戒。但此处并不是从密乘戒方面讲的,而是指世间的秘密对任何人都不能讲。如果告诉了一个人,俗话说:“秘密若从口里出来,就已出了大门了,以后会遍于世界的。”所以,保密的语言跟谁都不能讲,假如随便泄露秘密,这个人也是无愧者。

麦彭仁波切、萨迦班智达以及法王如意宝,对保密都相当重视。以前我们去美国时,有一次上师对我说:“你其他的方面算是可以,但最大的优点就是不泄露秘密,所以我这次带你来。”事后我翻来覆去地寻思,但也想不明白:“我应该还有其他的功德,比如说我比较聪明,但法王为什么不认可?我们去印度时也没什么要保密的,拜见达赖喇嘛的事情,国际上已经公开了,各大新闻媒体都报道了,回来后我们也把所有的资料全部交给了有关部门,还有什么可保密的?我什么时候好好地保密了?”反正我怎么也想不起来,可能以前有过吧,或者以后有需要保密的,但后来好像也没遇到什么。总之,泄露秘密的人是无愧者。

令信赖自己的人心灰意冷,这也是无愧者。信任一个人不是很容易的,如果别人信任你、依靠你,你却让他彻底失望、彻底伤心,这也不是好人的做法。《广传》中佛陀因地时经常讲:“凡是依靠我的人,我以生命担保不舍弃他。”所以不管是什么人,贫困者还是富裕者,只要一心一意地依靠你,你就要想尽一切办法来帮助他,而不能出卖他、陷害他。否则,这就是没有良心的人。

不仅仅是人,包括依靠自己的旁生,比如有些道友喂的鸽子、鸡鸭(放生的动物),永远都不能欺惑它们,每天应该给吃的东西。它们是很可怜的,觉得你是依靠处,如果你没有用悲心来对待,过失是非常大的。因此,凡是依赖你的任何一个众生,都不能让它灰心。

同时,别人对你恭敬,你成了应供的时候,也应该懂得取舍的道理,不要什么都无所谓。作为一个人,应当有自尊心、自重心,努力让自己变成真正的修行人,若对别人的认可和尊重一律不在乎,那也是无愧者。

虽闻善理及善语,于此不起欢喜心,

亦不依止善知识,此等亦是无愧者。

虽然已听闻释迦牟尼佛为主的三世诸佛的教言、高僧大德的善妙之语、上师的谆谆教诲,但却不生欢喜心;对世间的传统文化,如孔孟之道等行善积德的道理,也一点兴趣都没有。从来不愿依止有学问的善知识、具法相的上师或前辈长老,平时接触的都是不三不四的人,此等也是无愧者。

一个人若整天依止好的上师、好的道友,看一些善妙的论典,他的德行应该不错。你们方便的时候,可以到有些道友家里看看他身边都放了什么东西。我有时候到在家人的家里,看到处都是世界各地歌星的碟片、杂志,就知道他可能喜欢音乐,成天生活在音乐的世界中;有些人家里尽摆些高僧大德的讲课,就知道他应该喜欢行持善法。通过他经常看的、经常听的、经常做的,便可发现他到底是有愧者还是无愧者,如果对善法一点欢喜心都没有,对不善法却非常有好感,那他绝对是无愧者!

亲近劣种恶行友,愚人群中欢欣游,

背弃世法二规行,此等亦是无愧者。

有些人不愿亲近行持善法的善知识,却喜欢跟屠夫、妓女、渔夫等种姓下劣者打交道,或者与偷东西、邪淫、黑社会的人交朋友。他在愚人的群体中极为开心,常去卡拉OK厅、歌厅、舞厅中乱唱乱跳,整天泡在那里过生活。

现在的社会中,智者几乎没有一席之地,而愚人集聚的场所特别多。那些地方,不要说我们佛教徒,就算从世间的角度来讲,也是没水平、没德行的人才去的。尤其是出家人,如果喜欢去那里,不如干脆脱掉法衣,把头发留起来。麦彭仁波切说过:“假如你觉得自己缘分不够,实在是无法守持戒律,那还俗当个在家人比较好,这样对佛教也少一份危害。”出家人理应如此,而作为在家居士,也当以善心、菩提心来充实生活,千万不能跟这些愚人同流合污,每天游逛闲聊、喝酒抽烟,做各种疯狂下劣的行为。

可是现在的世间完全颠倒了,很多人认为趋入这样的群体中,生活才有味道。大城市里诱惑人心的环境非常多,有些人早已经习惯了,若没有去这样的场合,就觉得生活平平淡淡,没有趣味。甚至有些佛教徒也是这样,星期天学一学《入行论》,平时就到这种地方打发时光。太可怜了!学习这部论典,没有用到心上,那真是白学了。要知道,学佛不能离开世间和出世间的基本轨道,否则,修行的火车不会到达目的地,而且一定会出事的。

每个人都不愿当裸体无愧者,但自己没有学佛时,也许在世人面前裸体表演过很多次,现在想起来仍觉得汗颜。为了断掉相续中的这种习气,永远不发生这种事情,我们内心要多祈祷上师三宝,这样即使自己的修行没有成就,也不会堕落到跟牦牛、饿狗没什么差别的境地中。

佛教是非常文明的教育,虽然我们不一定有机会安住在寂静处闭关,一个引导一个引导地修,也不一定能完全通达因明中的道理,但最基本的做人应该明白。如果去做一些不该做的事情,那是非常遗憾的,学了法也绝对没有用上。当然,出家人一般不会这样,若有的话,则是末法时代败坏佛教的象征,也是毁灭佛法的败类,这种人根本不属于释迦佛的追随者。

在这些问题上,大家应该观察自己,以前假如做错了,还是应该默默地忏悔,听了这个教言之后,发誓不再重蹈覆辙。我听说有些居士,今天到按摩房,明天去洗桑拿(这些我也不是特别懂,反正就是有很多散乱的地方),如果是治病,那倒可以,但除此以外,到这些愚者的群体中去浪费光阴,这是非常愚痴的行为,根本不能入于大乘佛教当中,甚至连小乘的佛教徒也非常厌恶。

大家皈依佛门之后,身份是完全不同的,纵然自己不能即生成就,对佛教、对众生做出非常大的贡献,但自己住在家里,好好地看书、思维法义,这一点应该是可以的。不要与疯狂人一起唱歌跳舞了,再这样下去,今生来世都毁坏了。因此,大家值得注意,别再表演裸体节目了!