二规教言论讲记第7节课

第七节课

白昼饮酒赌博等,沉迷损害名誉法,

夜间唯作不净行,此等亦是无愧者。

世间中有相当一部分人不知取舍,白天做没有意义的事,如喝酒、赌博、看戏 [1],晚上唯作不净行,这种人也是无愧者。

喝酒的过失,佛陀在佛经中讲得非常多 [2],如《毗奈耶经》中云:“草尖露珠许酒亦切莫饮,倘若饮用,则彼非我声闻,我非彼本师也。”有人以会供为借口而饮酒,这是绝对不允许的,有时候为了表示一下,只开许用一滴酒的百分之一。从世间的角度来讲,喝酒也有损于健康,一个人本来很有智慧,但喝完酒以后,一切行为都变了。

以前有一个修行人,原来非常精进。一天来了一位妇女,牵着一只山羊,并拿了一瓶酒,对修行者说:“你或者与我作不净行,或者杀了这只羊,或者喝酒,三者必选其一。”他想:“杀生和邪淫的过失太大,饮酒可能没有大问题。”于是他喝下了那瓶酒,谁料饮酒后神志不清,他不仅杀了羊,且与女人做下了不净行,最终,这三样罪业都造下了。

饮酒还能令人威力丧尽。佛陀时代,有位弟子非常了不起,可以用神通降伏恶龙,人们对他十分称赞。有一次他口渴了,误把白酒当水喝下,之后烂醉如泥,倒在路边,很多癞蛤蟆爬在他身上。佛陀和阿难正好路过,佛陀指着他对阿难说:“这就是酒的过患,现在他不要说降伏恶龙,就连癞蛤蟆也降伏不了。”

过去在某地有一官员,经常贪于饮酒。一次,他喝得醉如烂泥,躺在道上呕吐狼籍。一群狗跑来吃呕吐物,逐渐逐渐开始舔他的嘴,他也反过来舔狗的舌头,迷迷糊糊地说:“嗯!这面片真好吃……”这样的表演,也许很多喝酒的人都会干的。

我也见过一些领导,平时挺有威望,言行举止很有分寸,但喝了酒以后,就开始胡言乱语了:“我对你们佛教是如何如何支持……”不该说的话也说出来了。我都有点不好意思,只好应付道:“我们隔一天再讲吧!”可见,喝酒的过失特别多。

赌博等其他的过患,在此我不用广说了。总而言之,世间中损害名誉的法,大家最好远离。现在有些人聚在一起就谈论:“某某地方可以看到黄片,好长时间没有看了,要不要去一下?”“某某地方来了个明星,要不要去看热闹?”实际上这是非常愚痴的行为。当然,现在很多愚笨的人都迷醉其中,谁也没办法制止,但我们毕竟是学智慧、学慈悲的修行人,把慈悲和智慧全部放下,然后参与这种活动,实在是不应理!

作为一个修行人,我们应该控制自己,千万不能去不清净的场所,因为凡夫人的心很容易被外境引诱。现在有些大老板,就跟这里所讲的一样,白天要么赌博,要么抽烟喝酒,晚上就到妓院、夜总会里面鬼混。这种人生,有时候看来还不如山上的牦牛清净,牦牛整天就是吃草喝水,而这些富贵者或腐败分子的生活特别肮脏。修行人若要效仿他们,一切的一切都完了,所以大家应该谨慎!

无义琐事耗时日,且造种种不善业,

对此不知自惭愧,此等亦是无愧者。

有些人在无有任何实义的吃吃喝喝中耗尽珍贵的时日,同时也造下了对来世不利的各种恶业,但他们还不知道惭愧,此等人也是无愧者。

现在很多人经常吹嘘“我会吃活鱼”、“我会吃醉虾”、“我会吃猴脑”,到处炫耀自己的“功德”,从早到晚做的事情没有一点意义,对今生有利的知识或佛法的智慧与慈悲,没有丝毫兴趣。整天只知道去一些大餐厅,把可怜的众生装在肚子里,除此之外对世间法和出世间法一窍不通,什么都是迷迷糊糊的,这样的人生有什么意义呢?

我经常想:现在有些人的一顿饭,已经具足了在千百万劫中无法从地狱解脱的因。在我们藏地,如果有人杀了一头牦牛,一辈子都会念经忏悔,但现在不懂因果的人,尤其是沿海城市里的人,一碗一碗地吃无数生命,倘若没有忏悔,来世一定会堕入地狱。

这一点不用问别人,我们有时候比假瑜伽士还厉害。为什么呢?因为我们对佛法研究二十多年了,善有善报、恶有恶报的因果道理,应该比假瑜伽士说得准。就像一个生意人,他卖一种产品都二十年了,肯定有非常丰富的经验。如果杀了那么多众生还不忏悔、重新做人,来世堕入恶趣这一点决定无疑。所以,空耗时日、无义造业的无愧者,自己应该好好反省,否则下场非常可怜!

现见圣教正规时,既不生起喜乐心,

亦无希求追随意,此等亦是无愧者。

现量见到了圣者的教典或大德的正规,但既不生起欢喜心,也不产生追求心,这种人也属于无愧者。

有善根、有智慧的人,如果见到殊胜的经典论典,就会觉得非常珍贵,希求心不断地引发。但现在世间人好多不是这样,他们见到非法的活动、非法的场面,就兴奋不已,而对真正的正理、圣者的论典却毫无兴趣。

当然,现在是末法时代,这种现象也是正常,毕竟在佛陀时代都有这种情况。当时佛陀示现涅槃之际,迦叶尊者正带着五百比丘在各处云游,游至半路遇一尼犍子外道,手持佛陀入灭时的白莲花。迦叶尊者询问佛陀之事,外道答言:“世尊已涅槃七日。”迦叶尊者闻后非常悲伤,随行五百比丘有未离欲者,如圆木一样倒地痛哭。而六群比丘中的跋难陀说:“你们别难过了!佛在世时,天天教我们这个应做、那个不应做,种种约束使我们不得自由,而今世尊入灭,无人管束,我们可以自由了……”迦叶尊者闻后很不欢喜,待佛身荼毗后,集中僧众告之跋难陀途中所言,提出结集毗尼的建议,说:“佛在世时,以戒摄僧;佛灭度后,比丘不学不持教法,会如烟云一样转瞬即逝,并遭外道讥嫌。”经大众同意后,五百罗汉结集了三藏。

佛陀在世时,尚有弟子对佛理不感兴趣,现在有这种现象也不值得大惊小怪,但这种人的生活的确没有什么意义。所以,大家应当学习好的论典、好的教规,如果实在没有兴趣,就要励力地忏悔、祈祷,这样自己的行为才会逐渐规范起来。

总之取舍一切事,无有定准而行持,

脱离世法二规矩,即谓愚笨无愧者。

在此,麦彭仁波切对特别坏的人做了严厉批评。我们是不是无愧裸体者?希望也经常观察一下。总而言之,取舍任何一件事情,必须要有准则,然而现在世间中的无愧者,对所取所舍根本没有抉择能力。就像我家乡那边的有些人,每天都是无所事事,有了钱就生欢喜心,此外什么都不知道。作为一个人,应该对好的方面有一种向往和精进,对不好的方面,尽量地把它舍弃,如果实在舍弃不了,自己在心里好好忏悔,这是具有智慧人的做法。

假如整天都是吃饭、睡觉,那跟牦牛没有什么差别。所以我们应根据自己的智慧和能力,做有意义的事情,舍弃没有意义的事情,在生活上有一种定准。没有任何定准的人,觉得杀生偷盗也可以,布施持戒也可以,这样活着没有什么意义。因此,每个人首先要分清楚好事和坏事,对好事有希求心,对坏事尽量地遣除,有了这样一种心的力量,那做什么事情都可以。

但现在大多数人并不是这样,无论城市还是农村,人人每天怎么生活的,大家应该一目了然。因此麦彭仁波切在这里说,倘若一切取舍无有定准,脱离了世规和佛规的轨道,那就是世间上最可怜、最愚笨的人。

若人具足惭愧心,能除颠倒散漫行。

设使无惭无愧者,教言于彼有何用?

前面总结了,人要有智慧、稳重、惭愧心,若没有这三个基础,好人是做不了的。昨天我们换届时选很多人,当时我提出几个人问大家的意见,有些稳重、具智慧、又有惭愧心的人,马上就被大家认可了。当然,这并不是故意用《二规教言论》中的道理来衡量,而是做任何一件事情时,如果这个人不稳重,世间法和出世间法都没办法承办;假如没有一点智慧,可能成事不足、败事有余;有些人虽然有智慧,也很稳重,但在某些场合中一点惭愧心都没有,这也是非常麻烦,这种人即使头顶上有如意宝,大家也都不敢接近,害怕他在众人面前对自己做出什么事来。因此,前面这几个功德,大家不要留在字面上,应该先做一个好人,然后再谈修行,否则你连基本的人格都没有,怎么有资格当修行人呢?

此颂是说,假设具足知惭有愧之心,颠倒散漫等不如法的行为自然会被遣除,不可能跟没有智慧的人闲聊乱逛。但一个人若没有惭愧心,再怎么珍贵的教言,对他来讲也没有用,就像牦牛面前放几百万人民币一样,可能还不如一口草好。

殊胜的教言对无愧者,肯定是用也用不上,听也不愿意听,听到就开始打瞌睡,眼神也慢慢不对了。而一提到去喝酒抽烟、看电视、说乱七八糟的话,他就兴致勃勃、聪明伶俐,眼睛睁得大大的,兴奋得不得了。所以,对无惭愧者来讲,再珍贵的教言有什么用呢?

复次心具惭愧者,终不远离世法二,

殊胜善妙之规道,恒常行持不放逸。

具有惭愧者,永远不会离开世法和佛法的轨道。他平时行为小心翼翼,不做让佛教丢脸的事情,也不做令世人厌弃的事情,所作所为如理如法,时时刻刻以不放逸而摄持。

这一颂是承上启下,下面开始讲“不放逸”。

四、不放逸

何以名为不放逸?如人居于危崖上,

如是自护自身心,恒时郑重谨慎者。

什么叫做不放逸呢?比如一个人居住在非常险的悬崖上,稍不留意就会掉下去,如果掉下去了,自己只有死路一条,所以他会步步谨慎,三门不敢放松。(我小的时候,在特别陡的峭壁上放牦牛。遇到非常高的悬崖时,前进也不敢,后退也不敢,心里特别害怕,前后左右到处看,就是不敢往下看,往上看舒服一点。那个时候自己全神贯注,特别特别注意。)同样,我们做任何一件事情,都要详细观察会不会令来世堕入恶趣、会不会染污自己的相续,时时以正知正念提醒自己,万万不能放纵三门。

有智慧的人做什么都会小心谨慎,不像无愧者那样,做事一点都不考虑,肆无忌惮、为所欲为。所谓的不放逸,就是做任何事情都会保护自己的身体和自己的心,对心里的起心动念经常观察,对身体的所作所为也经常观察,这就是真正的不放逸者。

 

孩童沉迷游戏乐,成年沉迷贪嗔境,

老年迷惑身心衰,皆为放逸所迷住。

世间中被放逸所迷惑的人非常多。比如在童年时,整天喜欢各种玩具,把它当作实有财产,不分昼夜一直耽著,为此不知哭过多少回。现在想起来也觉得可笑,因为玩具对今生来世并不重要,有没有它都可以,但由于当时的迷乱,自己却死死执著这些。

人到了成年时,为了钱财和亲友,始终被贪嗔等烦恼所逼迫,遇到讨厌的敌人就恨之入骨,遇到可爱的朋友就恋恋不舍,为感情流了无数眼泪。现在很多人对空性一无所知,不明白外境如幻如梦,却偏偏执为实有,未达到目的就特别伤心,产生无边的贪嗔之心,没有一点自在和快乐。这完全是放逸所导致,如果像高僧大德那样,从小就接受爱心和悲心的教育,长大以后,就不会执著这些乱七八糟的外境,也不会有那么大的伤心。

一旦步入老年,人对童年的游戏不执著,对成年的感情名声也不执著,最重视的,就是自己能活多少年,身体是不是很健康,走路会不会摔倒……对身心的衰败非常重视。

所以,世间的众生非常可怜,完全被放逸迷住而不自察,短暂的一生就这样度过了:年少时喜欢游戏,成年时迷恋感情,老年时执著身心,真正有意义的事情,一辈子根本没有做过。之所以这样,就是因为没有正知正念,放逸自己的身心。

贪等愚痴所惑众,沉溺恐怖轮回泥,

若尚未止贪痴心,则成卑劣入恶道。

被贪嗔痴烦恼所迷惑的众生,永远沉溺在极其恐怖的轮回泥坑中,若不依靠修行来对治相续中的纷飞妄念,将来必定成为非常卑劣的众生,终将堕入恶道。

我们起贪嗔之念时,若不加以克制,生生世世都会受到极大影响。我以前也讲过顺治皇帝的一些公案 [3],所以希望大家尽量制止自己的不良分别念。

以前佛陀在世时,有户人家生了一对双胞胎,相貌端正无比。他们出生将满两个月,有一次父母出去干活,回来时刚好听到两个婴儿在对话,一个自责道:“当时我出家修行,本来快要得道了,可惜那时我痴心妄想,还俗而堕落到现在。”另一个说:“我以前也是个很好的修行人,要成道的时候,因为遇到一点小挫折,没有转为道用而生起恶分别念,还俗导致现在的后果。”父母听后非常惊讶,怀疑这两个小孩是魔鬼的化现,准备堆起木柴把他们烧死。正在这时,佛陀以智慧照见此事,显示神变来到他们家,宣讲了这两个婴儿的前世:“在迦叶佛时,他们是两位出家人,志同道合,共同发愿生生世世在一起。但他们临当得道时,忽然动了邪思妄想,退道还俗堕落,不能得到解脱,从此沉沦于生死苦海中。”

我们现在沉溺在轮回中的可怜众生,也是往昔的分别念没有转为道用,经常处于放逸状态而导致的。所以,有时候我非常担心:这里的有些法师、修行人,现在还是非常不错,在山里闻思修行也好,在其他道场弘法利生也好,都是数一数二的人才,但今后若遇到一些违缘,分别念无法当下转为道用,造恶业而堕入恶趣受苦,那该多么可惜啊!

因此,每个人应该观察自己,就像《入行论》第五品所讲的那样,常以正知正念来摄持,同时想一想古今中外的历史。自己无论做什么事情、说什么话,应像处于悬崖上一样小心翼翼,若能一直关注自己的身心,必定会对治烦恼的。

当然,假如没有祈祷上师三宝,光是以分别念想要注意,也不一定有效果,有时候烦恼现前或魔障出来时,自己也是身不由己。但若一心一意祈祷上师三宝,上师三宝的力量不可思议,定可通过各种方便来转变你的分别念和身体的行为。因此,大家要时时祈祷上师三宝。

拥有宝座伞幡等,然而放荡不羁者,

刹那堕入险恶处,如遭魔王铁钩牵。

虽然地位崇高、名声盖世、富可敌国,经常坐在宝座上,拥有宝伞经幡,生活在掌声与鲜花当中,但若行为放荡不羁,一刹那就会堕入特别可怕的险地。

在世间中,有些人本来是国家领导、省委书记,有成千上万人的拥戴和尊重,可是后来贪污腐败,被人查出来之后,什么事情都暴露无遗,最终甚至被判死刑,刹那间从天堂掉到地狱。还有些了不起的高僧大德,原本拥有傲人的名声和成群的眷属,但因为自己行为不如法,很快就变成特别可怜的人。

以前我的家乡有个法师,当时他的声望可谓轰动一时,大家都以在他面前听佛法为荣,每次开法会时,人山人海、场面壮观。但后来他有些行为不如法,名声马上一落千丈。去年我在炉霍碰见他,问及他的生计时,他说:“我现在卖牛皮,每天能赚一些钱,反正生活能过得去。”以前他是至高无上的尊者,根本不用考虑生活能否过得去,现在变成这样,就像遭到魔王的绳索牵引一样,自己也是无力自主。

因此,世间上的人在拥有名声地位时,各方面应该值得注意。而出世间的修行人,尤其是在座的出家人,更应珍惜眼前的时光。你们现在的生活非常非常快乐,有吃、有穿,有修行的机会,又有空闲的时间,此时若不加注意,短时间内就会变成非常可怜的人,那个时候即使你想恢复,可能永远也没有机会了。人在拥有快乐幸福时,通常都不发觉,一旦失去了才后悔莫及。因此,大家白天晚上要时时观察,看自己算不算一个修行人?

妙龄少女僧人敌,贿赂国王法师敌,

守护劣眷主人敌,此等怨敌毁诸众。

一般来讲,妙龄少女是出家人的大敌,有些出家人在过路或住宿时,遇到一些美女,迅速就毁坏了自己的相续;接受贿赂是世间国王、寺院法师的大敌,能令其事业毁于一旦;护持恶劣的眷属是主人的大敌,以其行为和发心,最后牵连主人也会遭殃。这些怨敌,定将毁坏众人的相续。有些人经常护持一些性格不好、没有智慧的人,倘若长期如此,整个团体就会乱成一团,所有的眷属也会分崩离析。因此,作为有智慧的人,应观察自己的怨敌到底是谁?

众生财富如闪电,身如浮泡无常性,

我等陷于病魔中,甚多逆缘围困故,

犹如风中之残烛,无有少许可依赖,

何故不思当来事,依然放逸安心住?

世间中的财产,如闪电般转瞬即逝,富人沦为乞丐的故事比比皆是。而四大和合的身体,就像水泡一样不稳固,年轻变成衰老、生病变成死亡都是轻而易举,一切皆为无常的本性。我等陷于病魔等违缘的围困中,活在世上的机会少之又少,犹如风中残烛,没有任何可依靠处,不管亲人朋友、财产身体,一切的一切如同梦幻中的生活。既然如此,为什么不思维一下自己的来世,依然放逸安心度日呢?

如果没有行持善法,每天说些无聊的话,做些无有意义的事,心里也一直胡思乱想,这样有什么意义呢?短暂的人生在放逸中度过,没有为众生和自己做有利的事情,这是非常可耻的!

昨天有个人给我打电话,说她对某人产生了执著,特别痛苦。我就毫不留情地呵斥她一顿:“你对自己如是执著,却从来没有为众生流过一滴眼泪,你们这些人这么丑恶、这么恶劣!”我故意这样说了以后,后来她也不哭了。有时候人与人互相说好话,好像没有什么意义,真正有意义的方面,谁都不想。大城市里有些人,整天想的、说的、做的都是为自己,根本没有想过众生。为自己也只是人生几十年,这跟蚂蚁没什么差别。夏天蚁穴里的蚂蚁,天天无意义地跑来跑去,有时候看到也会产生一种厌烦心。可是反过来说,我们人类做的事情也好不到哪去,对自己的来世不考虑,从不思维积累福德资粮和智慧资粮,天天在无义当中虚度宝贵的时光,这是多么可惜啊!

有个法师说:“我们晚上睡觉时,应把手放在胸口上,闭目思维:我今天做了什么?明天以后要做什么?我为众生做过多少事情?没有这样想的话,不算一个修行人。”很多老修行人也经常会扪心自问:“我从小到现在做了什么?享受过什么样的人间快乐?财产受用有什么用呢?当我离开人间时,随身的就是善业和恶业,其他一丝一毫也带不走,为什么现在苦苦地为财富而奔波,为无意义的事情而操劳?”当然,没有智慧的人得过且过,每天都是浪费人生,不能与此相提并论!

 

 

龙猛菩萨在《亲友书》中说,赌博、看戏、懈怠懒惰、依附恶友、饮酒、夜间游逛他处,是损害名誉的六种法。

《念处经》中云:“制酒、饮酒、令他饮之人,多转生号叫地狱。”《宣说戒律经》中云:“饮酒者将堕入烧热地狱,堕于此地狱之众生长达数千年中受煎熬之苦。”《金刚顶续》中云:“酒乃诸祸根,是故当断除。”《不动威猛续》云:“智者莫饮酒,断绝世人谤。”《文殊根本续》云:“咒师饮酒若已醉,百劫之中不间断,住于号叫地狱处。”

详见上师所著的《顺治皇帝出家偈浅释》,其中解释“我本西方一衲子,缘何落在帝皇家”一句。