第2节课

20031223                                 

我们这次学习《开启修心门扉》的过程中我不想赶进度,每天都讲几句,我不怕重复,再三地啰唆,这些法理需要反复串习,这样会对你们有一点帮助。我希望一边学《俱舍论》的同时,每天所讲的噶当派的教言,也应该思维,这就是所谓的修行。

下面接着讲正文,作者这样说的:

记得阿底峡尊者在印藏弘法事业圆满,即将示现圆寂之时,弟子中一位叫恰彻却的瑜伽师启禀尊者:“上师圆寂后,我将好好修法。”上师并不满意,回答说:“希望你能放下杂事。”

《大圆满前行》中也有这个公案,只是文字上略有不同。

恰彻却瑜伽师对即将示现圆寂的阿底峡尊者表示今后要努力修法时,他认为如此会令上师欢喜,上师并没有直接回答,而说:这种修法固然很好,但我希望你能放下杂事。意即你这样修法也是耽著杂事,没有很大的意义。

弟子又说:“那讲经说法呢?”上师态度也如前。弟子再问:“边修边讲如何?”上师仍如前面一样回答。“那么,弟子应当如何行事?”尊者回答说:“应当舍弃今世一切琐事。”

弟子又转而说道:你圆寂以后我给众多弟子讲经说法,这样好不好?上师也如前表示说希望他能放下杂事,无论是讲经说法还是修行都没有很大的意义。弟子再问:边修边讲怎么样?尊者一如既往地回答。弟子有点为难,尊者一语道破修法的关键——应当舍弃今世的一切琐事。阿底峡尊者最后圆寂的时候为弟子留下了这么殊胜的教言。

华智仁波切在《前行引导文》中也再三地嘱咐我们要舍弃今世。我昨天也讲过,所谓的舍弃今世并不是现在要你不吃不喝,对家里不闻不问,这虽然也是舍弃今世,但最关键的是在我们内心中对现世转瞬即逝的财富和快乐能不能有一个深刻的认识?不仅是今生,而且拥有来世的福报也无有任何实义的观点能不能透彻地理解?这里主要是从舍弃今世的角度阐述的。

因此,我们做任何一个功德的时候,形象并不关键,看你的心能不能看破,也就是说内心中真正生起为利益一切众生修法才是最重要的,形象上的讲经说法,也无有意义。此中密意并不是阿底峡尊者认为修行无有必要,也不是说讲经说法全然无用,更不是说一边讲经一边修法徒劳无功,但是如果你心里没有舍弃今世,讲经说法也是枉然,整日里掩门闭关,过不多久你内心中就会生起追求世间八法的念头,无法对治。所以,修行人从内心中看破今世实在是重中之重的事情,心里没有看破,影像上做任何事情对今生来世皆无助益。

我讲一个虽然是世间法但同样可以深观内心的故事:一个男子有一个他并不喜欢的女友,为与女友断绝关系他想尽各种办法——他将家中的桌椅、茶具乃至衣服上用的香水全部焕然一新,他认为换成她不喜欢的样子就可以达到断绝关系之目的。这时他看到一只喜欢摇头摆尾迎接女友的狗,便想将它的尾巴剪掉,在他无法下手的时候他想到了兽医站,他到兽医站说明原委,得到的答案却是最好你不要剪狗的尾巴,这样做解决不了事情,你用桌椅、茶具来表示也无有任何意义,你应该用心表白。这个比喻,汉地的高僧大德也引用过。

从中我们可以看出,如果内心贪嗔痴极其旺盛,始终贪执今生来世的名闻利养、快乐赞叹,哪怕作供灯、诵经还是讲经说法等也均是形象上的善法,所以,最关键的是看破今世,看破今世并不在于外相上穿一个破烂的衣服,或者吃低劣的食物,而是观察你的内心贪嗔痴烦恼是否极为旺盛。贪嗔痴彻底灭尽作为凡夫人来讲是很困难的,但只要在自相续中生起出离心,看破今世的境界会自然具足。如来藏上面有良好的种子,只是我们不串习而已,实际上无论怎样恶劣的人,相续中也有这样的种子和能力、工夫和功能。

阿底峡尊者也再三说看破今世一定是从内心上安立的。

恰彻却将上师教言牢记在心间,抛弃一切,前往热振的休色寺,像野兽一样地精进修持,未与任何人交往,如此穷其一生,直至圆寂。(果仓巴尊者传记云:其为米拉日巴尊者前世。)

真正高僧大德的修行就是如此,依靠上师所传窍决,在一生中依靠上师之教言而修持,与野兽无别,形只影单地在休色寺[1]修行。虽然许多人在短暂年月中闭关修行是屡见不鲜的,但如果其内心中并未生起真正的出离心,终有一天他仍会到城市中行非法,这是我常常亲眼目睹的事实,所以,真正的修行人穷其一生依此殊胜见解修持是非常重要的。有时上师的窍诀只是只言片语,也会起到很大的作用。

譬如,有一天我去色达县放生,遇到一个以杀生为业的汉族屠夫,我问他生计如何?他说只能赚得到吃稀饭的钱。我又问起他的兄弟,他回答说在甘孜开饭店。原来他的兄弟也是屠夫,曾经我放生的时候对他说过一句话:“在世界上这么多的行业中,为何一定要以杀生度日,可不可以换一个行业?”他后来觉得这句话有意义,于是扔下屠刀,改行换业,开其他的铺子。我自忖:哪怕是对尚存些微善根的屠夫,我们诚挚忠告,劝他改掉恶行,他如果斟酌并履行忠告,终究获得利益。

同理,阿底峡尊者临圆寂时只说“舍弃今生的一切琐事”这一句教言,只要弟子反省自己的所做,依教修持,一句话也会起到很大的作用。倘若上师没有这样说,也许恰彻却尊者一生中忙碌于在别人面前讲经说法或形象修行,看起来很不错,但实际上他的内心不一定舍弃了今世。

一次,一位僧人正在转绕寺院,仲敦巴尊者语重心长地说:“你这样转绕当然令人高兴,但若能独自修习某一法门则更令人开心。”

曾有一次,一位僧人精勤于转绕寺院时,仲敦巴尊者对他好言相劝道:你这样转绕固然值得高兴,但是你如果静下来修一个真正的法不是令人开心的事吗?

有些人整日里转绕,要转一百万圈坛城,可是他的发心只是想要发财、健康、平安、圆满。有些在家人转绕坛城主要是为了感情生活等方面圆满,那天我也讲了,有一个人只是为了他喜欢的人开心而转了一万圈坛城,从暂时种下善根的角度虽然不能否定其功德,但这些人非常可怜。实际上如果你内心中没有看破今世,虽然转绕坛城、佛塔、寺院,或者朝拜神山,功德都不会很大。

僧人心想:也许顶礼可以讨得欢心吧?于是,就开始顶礼。谁知,尊者仍然如前面一样地劝诫。僧人又尝试了念诵及观修,得到的仍是同一答案。他无计可施,只得询问道:“那么,我该如何是好呢?”尊者毋庸置疑地回答:“舍弃今生!舍弃今生!!舍弃今生!!!”

僧人尝试顶礼,谁知尊者仍如前所说。(有些人顶礼的时候非要把头使劲的磕在地板上,他认为这样上师会欢喜,谁知道上师越来越不欢喜。有些人在水泥地上也要使劲的把头搞破,但实际上你没有看破的话,头搞破了也没有很大的实义,过一段时间愈合了以后又开始搞世间八法。)僧人念诵经典、闭目修行,上师给他的答案仍是同样的。转绕、顶礼、诵经、观修都不合上师意愿,正当弟子愁眉不展时,尊者义正词严地说了三遍“舍弃今生”。此公案在华智仁波切的《大圆满前行》中讲得稍广。

以前萨迦班智达面前有一位名叫宁莫的大修行人对他提过这样的问题:“舍弃今世之因是什么?”当时萨迦班智达回答说:“知晓轮回无有毫许实义,故而对轮回无有兴趣,是舍弃今世之因。”而后他又问:“舍弃今世之缘是什么?”他回答说:“知道轮回的过患后才会舍弃今世,所以知道轮回过患是舍弃今世之缘。”然后他又问了第三个问题 “舍弃今世的量”,也就是说舍弃今世的界限,“舍弃今世的量是对世间八法兴趣索然。”萨迦班智达回答说。“那么最后所获得的舍弃今世之验相是什么呢?”他提出了第四个问题,他得到的答案是“舍弃今世的验相就是不被世间八法所染”,意即单单过弊衣疏食的生活,并不是舍弃今世的验相,而是在内心中对财色名利非常淡漠、随遇而安、顺其自然的心态才是舍弃今世的验相。

譬如我们关在监狱中,你对监狱和监狱中的人都毫无兴趣,永远也不会将监狱作为自己安家落户的地方,始终有从监狱中逃脱的渴望。

同理,把轮回中所有的名声、财产等人们所羡慕的五欲妙乐看作监狱来对待,就说明你的相续中真正生起了舍弃今世的念头。所以仲敦巴格西也是再三给弟子说了“舍弃今世”的教言。

我曾在杭州给居士们传授《入菩萨行论》,下课后好几个居士都说:“我们要舍弃今世,要吃坏一点,不用吃好的。”但舍弃今世并不是吃恶劣的饭菜,对此前面已经阐述过。

宁莫恭穹是很了不起的修行人,以上所说的是他给萨迦班智达的二十几个问题中的前四个问题,萨迦班智达的语言比较简略,希望大家仔细思维,否则口头上说舍弃今世,然而表里不一,言行不符。现在很多汉地寺院、禅门中常常挂着“看破放下自在”六个大字,但是到底看破什么呢?华智仁波切《前行》里面讲了吧,“无论是任何人,即便他高如天空、厉如霹雳、富如龙王、美如天仙、艳如彩虹,可是当死亡突然到来之时,他也没有刹那的自由,只能赤身裸体、赤手空拳地离开人间,只能在对财产、饮食、亲友、部属、弟子、仆从等眷属所有受用依依不舍之中抛下一切,就像从酥油中抽出一根毛般独自而去。”如果我们的相续中真正能生起这样的定解,这算是出离心,生起出离心生才会看破,这非常重要。

仲敦巴尊者自己,就是从心底舍弃了今生琐事的典范。一次,色顿山谷的信众迎请仲敦巴去传法。他对弟子吉祥自在说:“你代我去吧,我正在修持舍弃世间之法,故不允许我做出行修相异、心行相违的举动。”

仲敦巴尊者自己在舍弃今生方面为我们做出了榜样。在信众们迎请他去传法时,他正在修舍弃今生的法,为令修法不至半途而废,就没有前往,而是令他的弟子代他前去传法。因为,如果内心里没有舍弃今世,虽然口里滔滔不绝地讲法,也只是照本宣科、鹦鹉学舌,没有很大的价值。

之后,就终年穿着缀满补丁的陈旧衣服,将上衣脱下,两只袖子搭在双肩,有时神出鬼没地消逝于柏树林中,有时倚在藤仗上独自打杵休息,口中念着《亲友书》中的句子:“利无利苦乐,称无称誉讥,了俗世八法,齐心离斯境。”

尊者是在家居士的身份,他终年穿着陈旧的长袖藏装,在炎热的盛夏,他就会将上衣脱下来,把袖子搭在双肩,藏族老乡也是经常这样穿着的。他经常出入于热振寺的柏树林内外,有时候他还会靠在藤树做的手杖上休息,他口中经常念诵《亲友书》里的这样一个偈颂:“利无利苦乐,称无称誉讥,了俗世八法,齐心离斯境。”这是以前的古译[2],世间八法即是:人们愿意获得利养,不愿遭受衰败;愿意获得快乐,不愿感受痛苦;愿意获得称赞,不愿被人讥讽;愿意获得荣誉,不愿遭遇诋毁。我们作为修行人应该远离这些世间八法。

有时又喃喃自语 “我是希求解脱者,莫为名闻利养缚”等全部文字,有时仅念出开头部分,有时念诵了一半,就独自安住下来。

仲敦巴尊者也常这样检点自己:“我是希求解脱者,莫为名闻利养缚[3]”有时念诵全文,有时念开头部分,有时念半句,他时时这样来念诵度日。

本来,像他这样的成就者无需如此苦行,他之所以如此韬光养晦、深居简出,只是为了给后学者做出表率而已。

像仲敦巴这样的大成就者,本来没有必要这样苦行,在许多论典中说他是阿弥陀佛的化身,但是他仍然隐秘才能,不露锋芒,安住在寂静深山,极少出头露面,他这样做的目的只是为了警醒后人。

金厄瓦也常复述此等脍炙人口的教言,并以此平息了世间八法。

金厄瓦格西也经常复述 “我是希求解脱者,莫为名闻利养缚”等教言,并且不为世间八法所动,这一点非常重要。真正到达这样的境界才算是看破今世。前文所引萨迦班智达所说的看破今世与此处所说好似同出一辙,修行人倘若未平息世间八法,如同不学佛法的世间人一样,全然只为自己的名声、财产、安乐、地位和赞叹等今生短暂的事宜奔波劳累,是没有看破今世的表征,所以平息世间八法就是我们修行人最重要的事情。

否则如佛印禅师所说“八风吹不动,一屁过江来”之苏东坡的笑谈会在你的身上故伎重演。自以为自己是大修行人,只要别人触犯两句,他就会大发雷霆,真是非常可怕。因此平时应该观察世间八法是否平息,如果平息了世间八法,就像萨迦班智达所说的一样,肯定已经看破今世,如果世间八法没有平息,那么即便整日里以苦行相伴,闭关禅修,也没有很大的实义,所以这方面要注意。



[1]热振的休色寺是仲敦巴所造之寺院,有说休色寺在柏树林中。

[2]索达吉堪布对此颂的今译为:“知世法者得与失,乐忧美言与恶语,赞毁世间此八法,非我意境当平息。”

[3]此颂原出自《入菩萨行论》中“吾唯求解脱,无需利敬缚”一颂。