第4节课

20031225                                 

我们作为修行人,无论是修习密宗还是显宗的何种人,像《开启修心门扉》这样的修心法门是非常重要的。现在佛教徒中,许多人喜欢从教理上讲解佛法,从治学的角度来进行研究,而真正从调伏自相续方面传讲佛法的人却是凤毛麟角。因此,这本窍诀书虽然从文字上容易理解,但是也一定要从意义上反复串习,一天起码也是读几行,压伏自己的烦恼,作为凡夫人来讲慢慢就会习以为常,这相当重要。

阿底峡尊者曾谆谆教诫:“若树根有毒,则枝桠及树叶均有毒;若树根为良药,则枝桠及树叶均有药性。同样,如果其根源为贪嗔痴,则无论做何等事体,都是不善之业。”

智悲光尊者的《功德藏》中也有这样的教言,华智仁波切在《大圆满前行》中也曾引用过,是用比喻的方式来说明一个道理:如果树根有毒性,那么树枝、树叶、树果全部有毒。如果树根是良药,那么树枝等的药性也不会害众生的,因此说树根决定一切。同样的,如果我们的动力或是意念是贪嗔痴三毒烦恼,那么做出的行为无论别人看起来多么的了不起,但实际上还是罪业难挡。

譬如说:我到城市里面去给别人讲经说法,目的是依靠讲经说法获得一笔可观的收入,虽然在别人看来我神采奕奕、滔滔不绝地大谈佛教因果道理,但是我心里唯一的目的是什么呢?或者是财产,或者是名声,或者是为得到他人的恭敬的话,那么不管我讲了多少天的法,实际上没有丝毫功德。

因此,我们要经常观察自己的起心动念是否处于三毒烦恼中,当然我们作为凡夫人,万事都按照《开启修心门扉》所讲的那样如理如实地做到,一定会困难重重,但有些人连什么是修法都全然不知,这一点非常可惜。我们首先在理论上应该懂得什么是好的,什么是不好的,才会及时纠正自己的错误观念。比如说自己做不好的时候:哎,我今天发心真的不好,形象上我做了善事,但是我这种善事佛经中说功德不大。这一点自己一定要清楚。不然本来是以贪嗔之心所引发的形象善事,世间上的人们还得意洋洋,飘飘然觉得自己所做非别人能及,从来都不观察自己的动机为何。这一点在我们日常生活中、修行的过程中一定要观察。

很多高僧大德也是这样讲的,修法不重要,修法的方法很重要,倘若修法的方法搞错了,你修了多少天也等于零。比如你不懂方法入了禅定,是三界中的一种等持,入了八万劫也只是无色界,还是一介凡夫,所以特别可怕。尽管有些人是观托嘎,有些人修禅宗,有些人修净土宗,最关键是发心的动机,这一点作为佛教徒首先必须要观察。

仲敦巴格西曾请教阿底峡尊者:“如果以贪著此生的幸福安乐、恭敬利养等念头行事的人们,其后果将如何呢?”“将仅仅获得此等后果。”

仲敦巴格西曾请教阿底峡尊者:贪图今生的幸福快乐、恭敬利养等的念头,作各种功德之事,他的果报是怎么样呢?尊者回答说:他仅仅获得了这个果。比如:我一心只为发财,在三宝面前顶礼、供灯,那么这个果报是怎么样呢?三宝的加持,如果你不是业力极重,即生中很可能得到高官厚禄,但就仅此而已了,不可能成为佛果和解脱的因。

“那么来世又将如何呢?”“将深堕地狱、饿鬼及旁生三恶趣。”

那么以这样的果报未来将如何呢?阿底峡尊者回答说:深堕三恶趣。因为他希求今世的善果,念头不清净,所以因他贪执世间八法的缘故他未来的果报就是地狱、饿鬼和旁生。

格西衮巴瓦也曾教诲道:“以世间八法之心行事之人希望获得四种收效,如果能如愿以偿,其此生结果也不过如此,对来世却无有丝毫利益。如果事与愿违,则对此生也无有意义。”

想获得四种收益,比如说某人以世间八法的心寻求恭敬、名声、赞叹、幸福快乐四种受益,是非常可怕的。以前上师如意宝也讲过,我们所作所为没有一点世间八法的牵连,作为凡夫人来讲是难以实现的,但我们若了知自己是在世间八法的意念鼓吹下做事情,要马上反省并提醒自己:我的发心不正确,我今天所做的并不好。

如果他当时发愿没有如是成功,那么对即生也不一定有意义,如果即生中真的有强有力的发愿,只能获得今生的果。

格西衮巴瓦是这样对我们教诲的。

龙树菩萨也云:“贪嗔痴及彼,所生业不善,无贪嗔痴等,所生业是善。”

这是《宝鬘论》里的,贪心、嗔心和痴心所产生的业全部是不善业,然后无贪、无嗔、无痴所产生的业全部是善业,所以心非常关键,行为不是很重要的。

此外,《宝云经》中也云:“世间由心而牵引,以心莫能洞察心,无论善业或恶业,皆由意念而积集。”

《宝云经》中说,世间的一切事物全部是唯心造作的,心本身不能洞察自己,我们作为凡夫人,以心来观察心是非常困难的,但是不管怎么样,以心善或不善来造作出善业和恶业,全部是心来决定一切,而不是行为。

《入行论》中也云:“虎狮大象熊,蛇及一切敌,有情地狱卒,恶神并罗刹,唯由系此心,即摄彼一切,调伏此一心,一切皆驯服。”

此处也引用《入菩萨行论》的教证说:复活地狱和众合地狱中有许多大象、毒蛇、狱卒、恶神、阎罗和罗刹,全部系于自己的一念心,如果自心污浊,外境也会显现可怕的景象,如果心清净,譬如一些身心获得自在的瑜伽士,不管是遇到大象还是毒蛇,都已成为修行的顺缘。

我有时候想:我们修行过程中所遇到的违缘,使得在座的修行人对佛法更加生起了坚定的信心,其坚定不拔的毅力也可以从中表现出来,更突显出他的勇气和威力,还有些人在危险面前,脆弱也会无法掩饰地表现出来,因此全部是心的力量所致。

如果我们真正调伏了自心,那么就等于调伏了世间的一切,不悦意的外境自然消于法界中了。

“若不知此心,奥秘法中尊,求乐或避苦,无义终漂泊。故吾当善持,善护此道心,除此护心戒,何牢戒其余?”

心的奥秘在佛法中是最深奥、最甚深的法要,如果我们不知道心的奥妙,那么即使你绞尽脑汁地去寻求快乐和避免痛苦,最终还是会无意义地漂泊于轮回中。《入行论》的这一颂词,显密各乘都有他独到的解释方法,但我们在此处从看破今世的出离心的角度来观察心的奥秘。有些人知道心的奥秘,有些人不知道,知道的人修行很成功,不知道的人修行是难以成就的。

打一个比方:我们这里组织金刚道友修五十万加行,同一个上师传授,同一个时间修行,甚至修行的内容也是同步的,但是恐怕有四个人修就有四种不同的效果。

一种人心想:我是密宗修行人,只有修完加行才能听密法,否则这么多人面前如果只有我一个人听不成密法,那太不好意思了,没脸见人,所以还是要修加行。这样的一种发心。

还有一种人认为轮回太苦了,我应该从轮回中获得解脱,所以我要修五十万加行。

有一种人想:我即生中要修完加行,修圆满次第,听说密宗特别灵,一定要让我开天眼或者能在别人面前显示神通。

其实天眼并不重要,开天眼就是可能见得到一些奇奇怪怪的东西,你到城市里见五花八门各种各样的东西也肯定见得到,所以,这算不上稀有难得,偏偏有些人真的觉得开天眼特别重要。

最后一种人修加行,目的是为了一切众生获得佛果,以这种发心摄持是非常了不起的。

有些人根本不知道发心的重要性,反正自己丰衣足食就很知足,对心的奥秘的理解和探求就是如此,所以,四种人对心之奥秘的认识才会如此大相径庭,同样五体投地的十万个头,发了菩提心的人,十万个大头已经是成佛之因,而发心获得今生福报的人,也只能限于获得今生福报的果,除此之外一无所获。就像从色达买票上车,有人在色尔坝下车,有人要去马尔康,有人是成都的票,有人直接抵达北京。

同样的道理,发心也是如此,就像射箭一样,对境是不同的箭靶。因此,发心的时候千万不要为了今生的财产、名声等为目的,可惜很多人恰恰就是这样,我们到一些大寺院中会看到很多善男信女烧香供养、顶礼膜拜,很值得欣慰随喜,《白莲花论》中记载了很多供佛的功德,但只要询问他们的发心,结果就不那么乐观了。

所以,我们在座的每位修行人,今后一定要寻找最殊胜的“心的奥秘”,知晓发心的重要性,哪怕是在你供一盏灯、烧一支香的时候,都要为一切众生获得佛果而回向,以这样的发心所摄持,功德在千百万劫中都不能失毁。同理,虽然你形象上百万顶礼,实际上不如以菩提心摄持顶礼一次的功德大。所以说做任何事情不是形象上的,应该以发心摄持。

再比如说:我现在在法座上讲经说法,你们一定会认为我修得好、功德大,但如果我是以自私自利和名闻利养之心摄持,我所讲的也许会给别人种下善根,得一些利益,但是从我自身的角度讲并无实义,或许在街上扫地的某个人,如果他扫地是为一切众生获得佛果,功德会完全超胜形象讲法的功德。心的奥秘是最殊胜的,但是很多人真的不知道。

所以,寂天菩萨再三恳请大家一定要护持这颗道心,除护心以外,其他形象上的戒条没有任何用处。

因此,无论做任何事情,观察自己的发心极为重要。如果为了今生的幸福、安乐与名声,而勤恳造作自耕耘稼樯乃至观修等一切事业,都只能称之为“贪图今生者”,其与旁生无有任何差别。

我们应经常反观内心,观察自己是不是为了今生的快乐和名声,在世间做耕种庄稼等事宜,其实这些毫无意义,甚至我们观生起次第、圆满次第在无有发心的摄持下也了无实义。有人认为闻思是低劣的,是分别寻思者的做法,不如长年闭关好。但是你闭关的前提有没有发菩提心?闭关的目的是什么?为今生的目的而闭关、即生中获得成就还是在别人面前炫耀自己的神变?如果为一切众生成佛,功德真是不可思议,如果你为了今生,就不是修密乘的人,也不是修大乘的人,而应该是贪图今世的修行人。无论你是否喜欢听,我还是想说你跟牦牛或者山洞里的旱獭没有任何差别,山洞里的旱獭也是冬天四个月中不外出,一直处于冬眠状态,而你在屋子里面不外出,你跟旱獭有什么差别呢!还有些人只是听说密法很殊胜,就迷迷糊糊地修,这样也不行,一定要发菩提心,我们道理上应该懂,所以观修等一切事业也不一定成为解脱的因。

昨天也讲了,作者的根本上师最开头的时候说到旁生与我们之间无有什么差别,我在著《佛教科学论》的时候也说过有些人即生中贪吃贪喝,就是与旁生不分轩轾。但一些基督徒和国外的人不高兴,但事实如此,萨迦班智达为主的很多高僧大德也是这样说的。

有一次,我从康定坐车回来的时候有一位居士提出要和我辩论,他说:“《佛教科学论》很好,但是里面说只求饮食的人跟旁生没有什么差别,我们国外的人不能接受,佛教徒是不是把我们都看成牦牛?”我回答说:“如果今生中除去吃喝的念头以外没有解脱等其他念头,这跟牦牛没有很大的差别吧,这只是从希求饮食这一方面所做的比喻,不一定你的头上也一定要有两个与牦牛头上一样的角才能说和牦牛相同啊,要看我们的发心怎么样。”

如果为了来世的人天福报,而修法或做世间事务,则可称之为“下等士夫”,彼等一切努力,都只能成为轮回的因。

《菩提道次第论》中讲了三士道,我们自我观察一下,不要自我标榜为修密宗者,修大圆满、大威德、大手印者,这些大大的词暂时不要用,等你真正用这个法本来衡量自己,看自己每天的发心和所为,到底是贪图世间的修行人,还是下等士夫、中等士夫、殊胜士夫中的哪一种,我是为了来世的安乐要转生到天人中,或者为自己的快乐转生到极乐世界,会不会这样很难说吧,有些老太太要注意。

如果为了自己摆脱轮回,以对世间诸事产生厌离、恐怖和畏惧的心理而修法,其所做的一切善业,都仅能成为脱离轮回的因。此等之人可称之为“中等士夫”。

我们很多人也是如此,为了自己而修,就像声闻缘觉一样,轮回太苦,轮回中不管是转为旁生、天人都非常苦,所以我一定要从中获得解脱,所以我要修行,依靠密法来修持。解脱是变成阿罗汉吗?他根本没有想过。按大乘的角度来讲,就像《修心八颂》中讲的一样,此类自我念头一定要像毒药一样舍弃,如果我们想为自己而从轮回中获得解脱的话,这叫做中等士夫。不是最好的,也不算最差吧!

如果不是仅为寻求自己的解脱,而是为了一切众生的解脱为目标,则其一切行为都是圆满正等觉的因,此等之人可称之为“上等士夫”或“胜士夫”。

很多金刚道友看了《入菩萨行论》,应该在相续中有一颗忘我利他的心,这种心非常重要!不管我们做什么,甚至于扫地、买东西、给别人打针或者将上师的金刚语传给道友,此时此刻你发心为了众生的利益,为别人的修行成就一种顺缘,这也是一种菩提的因,所作所为成为菩提果的因。

我们发愿一定要成佛果,买票必须要买得远一点,但是如果你没有钱可能没办法买,所以,没有发心的话,也得不到佛果,没有前世的大乘种性的因,我们很多人不一定发这样的愿。

这里所说的不是为了希求自己的解脱,而是为了一切众生解脱为目标。我们应该这样,功德可以说取之不尽,用之不竭,一定是无量无边的。我们内心的如来藏可以开发,就像箱子里的种子,只不过是无始以来的无明习气障蒙蔽,自我的习气和外面的皮壳比较厚,所以,直接拨开有一点点困难,但是我们只要勤作就一定会显露他的本来面目。所以所作所为不是行为大小的问题而是发心的问题。你如果发心,虽然你任何事情都没有做,每天都在家里睡懒觉,实际上你的功德也是无量的,如果你发心不正确,整日为别人讲经说法……

我经常特别惭愧,自己口头上给你们啰唆半天,每一次观察自己的心,却连下等士夫都当不到,为什么呢?下等士夫还是为即生中的人天福报,但是我的发心是什么呢?有时候我觉得自己有一颗好心,不管怎么辛苦,也是为大家有一点利益,但有时候就是一种迷迷糊糊的状态,就像有些领导上班一样,两点钟的时候必须要去上班,这是上级的一种规定,像这样的所作所为都没有什么利益,不要像我的发心一样。

希望大家一定要先知道菩提心的重要,然后所作所为中极小的行为也应该去摄持,如果有了这些基础,以后我们学密法不会很困难,如果没有基础,一百个上师给你灌一百个顶,我觉得没有很大的意义,因为没有打好基础做这些也不过成为形象而已。

所以,但愿大家都变成上等士夫,宗大师的《菩提道次第论》中所有的内容都是讲三士道,三士道中最殊胜的就是以菩提心来摄持一切行为,这一点极为重要。