第28节课

200422                                   

噶当派的大德们一向就是这样以隐藏功德为本,故有“隐藏功德者,邪魔不能害”之说。

噶当派有这样的教言:隐藏功德者,邪魔不能害。这句话大家应该记住。我们相续中无论具有神通、神变等怎样的功德,在别人面前不要泄露,这样做邪魔外道都无法加害于你,反之,会经常遭受邪魔的危害。

因此,修行人最关键的是把精力用在出离心和菩提心上面,不要经常说三道四,言谈山上有魔、山下有鬼,慢慢自己的境界全都被魔所转移,自己内心清净也不会有邪魔的侵扰。有些大概是民间传说的分别念很重,就经常处于魔的境界中。比如认为死过人的房子里有魔,所以不能住,但是这种说法是完全不合道理的,因为上师如意宝为主的高僧大德早已加持过这里的山山水水,乃至每一寸土地,是有护轮的,这里所有的土地全部是清净的,有些道友真正该执著的相续中特别可怕的烦恼魔,傲慢、嗔恨魔不去执著,反而随顺它们,根本不存在的所谓外魔,认为它恐怖至极,尤其作为修持密法之人应该将魔化为自己的助伴,将自之身体全部布施于它,修古萨里时,魔是最好的对境,许多瑜伽士求之不得,经常到尸陀林中修习此法。希望大家在学院中不要说这里有魔,这里有鬼,民间的说法不要用在学院中。有些人修行不好,看见一些道友就认为是魔,一切行为都是神神道道、奇奇怪怪的,这是不合道理的。

无论是修习显宗、密法的人都应该是非常普通的人,高僧大德也都显现为普通人才有超越的功德,一般看起来是做超凡行为的人不一定具有超凡的功德,有些人自己一定要显示神通、神变装作高僧大德,摇身一变成为众弟子的怙主,这种行为是具有欺骗性的。上师如意宝是全世界那么多高僧大德的上师,但是我们追随他老人家那么多年,何时看到他老人家显示神通、神变,或以神通来抉择某个人的身上有魔、有鬼?这一点大家非常清楚。

我们既然是他老人家的传承弟子,以后在语言上就不要信口开河,即使没有人对你有信心,无论是活佛、堪布、还是其他修行人,行为上都要做一个普通的修行人,如此一来,修行容易成功。如果你的行为不符合显宗的别解脱,密宗的证悟境界也全然无有,行为还不如法真是不合理。前辈的高僧大德们,比如藏传佛教中的华智仁波切、如来芽尊者、无垢光尊者,全部显现是非常普通人;汉传佛教中印光大师、弘一大师等从外表看来也非常普通,但是他们度化众生的能力已经超越很多人了。

反之,在人群中一直炫耀自己功德的人,实际相续中无有芝麻许功德。现在我们聚集一堂时,是有人教导的,但是以后在自己的生活之路上,这些教言也不要忘记。

我们学一点法,就应让自相续有所改变,如果不能改变,我苦口婆心地说很多也起不到丝毫的作用,如果发心要改,这样一个简单的教言也会起到作用。从今以后,无论自相续中有怎样的他心通、宿命通,都应发愿对这些神通从此缄口不言,如果有决心,听这一节课也会受益匪浅。

他们从不追求穷奢极靡、纸醉金迷的生活,却极力推崇清心寡欲的头陀苦行。

噶当派的高僧大德从不希求过颓靡奢侈的生活,也不喜欢贪图玩乐,而是热衷于清心寡欲的苦行,现在的许多人喜欢贪图玩乐,以此来终结自己的生命。

柯受良你们可能都知道,他是了不起的亚洲飞人,骑着摩托车飞黄河、长江,他的妻子是非常虔诚的佛教徒,终身吃素,一直祈祷她的丈夫不要在飞行的过程中出什么事情。他虽然在飞行的过程中没有出事,但在上海酗酒过多,前不久已经死了。

现在的人喜欢喝酒、吃肉,希望这里的人都不要吃肉,作为凡夫人,贪执肉味是很正常的,但是我们是佛教徒,佛陀的大乘经典中讲了很多吃肉的过患,吃肉对身体的确有许多不利,医院里很多病人的肿瘤都缘自于吃肉,动物的晦气和怨气演变成脓,脓会逐渐变大,有些肿瘤有二十四斤重,尤其是牧区中很多人喜欢吃生肉,就慢慢变成肿瘤,对身体还是有很大的危害。释迦牟尼佛在许多经典中宣说了吃葱蒜等辛辣物的过患,但我们仔细翻开大乘经典,吃肉为人类带来的过患是任何其他食物都无法比肩的,对今生来世都无利益。

无论是藏传、南传、汉传佛教中哪一个派别的高僧大德或具信居士们都认为我们五明佛学院的教轨来源清净,我们作为佛教徒,尤其是上师如意宝的弟子,如果我们的饮食是以众生血肉为主,恐怕日后对弘扬佛法会带来深重的影响。

以后我们到城市中弘扬佛法的过程中,对血肉情有独钟,大吃大喝,那么又会在佛教徒的心目中留下怎样的印象呢?尤其是汉传佛教,吃众生血肉是他们早已屏弃的行为,如果所有的传承弟子将学藏密变成开许吃肉的借口,这样的确对佛法不利、对身体不利,更没有必要将那些鸡鸭全部杀掉,自己不吃肉,让它们自由自在地生存也未尝不可。

曾有一个大德在美国的演讲中这样说道:虽然人类与旁生在外表上有很大的不同,但共同点就是都有我执,喜欢快乐、不愿意受苦这一点全无差异。我的生命遇到危难时,我愿意付出自己所有的财富来换取生命,同样的道理,所有众生的生命都是宝贵的。前一段时间,震惊世界的非典型肺炎,专家们也认为是来源于动物的身体,在一种叫果子狸的动物身上传播开来的。现在禽流感这种疾病也是震惊世界的,从泰国开始蔓延开来,人们都处于恐惧之中,将鸡、鹅等动物统统杀掉,埋入地下。

人类真是太愚痴了,为了自己的口腹之欲而杀害它们,同时科学家们一旦发现许多疾病的来源就是这些动物,人们又恐惧,又要杀害它们,杀害那么多无辜的众生,人类的心真是非常可怕,没有悲心的原因造成了世界的混乱。因此,希望大家断除肉食,我们应该知足于素食,在短暂的人生中享用血肉没有任何意义。

有些人是非常愚痴的:红岩曾有一个叫热给的老人,他迎请贡唐仓活佛到家里应供时,说:贡唐仓是真正的文殊菩萨,具有超度亡人的能力,又怎么连超度五只羊的能力都没有呢,所以我是特意杀五只羊来供养他的。似乎很有道理,其实是太过愚痴才说出这样的话来。有些真正的大成就者,享用血肉也不会染污到相续,有些如我们一样的人,只是通过不同途径获得了一些名声,他们大量地享用血肉,在信众中的影响不好,对所食用的众生也无利益,不吃肉的人越多,旁生自然获利越大。

也许还有人认为吃肉罐头可能过失不大吧,其实不然,你只吃了一点点,就有杀成百上千这类众生的过失,经论中也是这样宣说的。只吃一个众生肉的过失与吃一百个众生之肉的过失比起来肯定是无法相提并论的,工厂中生产出的罐头是许多众生的肉混在一起的,因此,吃肉罐头的过失更是无量无边。

作为佛教徒,责任就是弘法利生,吃众生的血肉能不能利益众生,间接或是直接大家可想而知。以前我们牧场上有这样的人,看见一头活生生的肥一点的牦牛时都想吃,一直吞口水,“你看它特别肥,肯定好吃。”这样想特别愚痴,很多人生活很困难,但是买一斤肉需要八、九块钱,有这些钱买几斤菜都可以,直接为身体补充营养,从营养学的角度来讲吃肉对身体不利,因此,不要过现代人的生活,整天都是大吃大喝,尤其是看到一些大饭店和大酒店中的众生真的是很可怜,面前摆着很多活的动物而大吃大喝,他们的人生价值除此之外无有其他,但是我们修行人的人生价值不是这样的,以清净的饭食过活非常重要,这个问题还是要和大家讲一下,不然有些顽固派始终是顽固不化,这样也不太好,可能在座的人今年不吃肉没有什么困难,再过几年也没有困难了。

因此,好好地在道理上想一想,不要认为我特别坏,这么好吃的肉不让你吃,悄悄地买一个牛腿埋在牛粪棚里面这样不太好,应该为自己想,为众生想,因为我们是发大乘菩提心的人,有些在家人都会为了众生的利益抽出自己的鲜血乃至奉献出自己的生命。

曾经最大的船只泰坦尼克号沉没时,两千个人中,只有七百个人没有死,当大船毁坏时,很多有利他心的世间人愿意自己死去,让其他的人坐上小船,因为小船里面只限于坐少数的人,这些人真的有菩萨心肠。我们虽然学过大乘的佛法,每天在诸佛菩萨面前说要利益众生,真正要利益众生的时候,连一个不吃肉的行为都做不到,是非常惭愧的事情。

尤其是特别饿的时候,看到桌子上放的牛肉,真的非常想吃,但是有时候凡夫的分别念可以对治。这个问题对于大多数的人可能不必说,但是说了会起一点作用。

据说,金厄瓦的前半辈子可谓一贫如洗,几乎是以荨麻等维持生计。没有可以补缀的布片,只好用皮革代替,故被人们誉为“皮裙者金厄”。他就是如此多年如一日抛弃一切希图、忘却俗世凡尘而修习的。

这在前面也提到过,但是我还是按照原文翻译出来。

金厄瓦格西已经忘却了世间的名言,比如父母的名字等世俗的名词,他始终住在寂静处精进修持。

另外,还有米拉日巴在九年中,莫觉巴在十二年中,也都是以荨麻为生等等举不胜举的事例。

高僧大德的此类事例不胜枚举,没有看过莫觉巴的传记,他也是非常了不起的藏传佛教的大德。米拉日巴尊者在九年之中以荨麻为食。

我们九天没有买到菜也异常痛苦,想买一点牛肉。其实我们现在不需要以荨麻来过生活,与古代的人比起来应该算是不错的了。

前辈的善知识们在修行之时,都是这样历尽艰辛、排除万难,以他们高风亮节的行为,给我们后人留下了众多可歌可泣的动人篇章。

大家都知道,无论是藏传佛教还是汉传佛教的高僧大德,他们的高风亮节为我们后人留下了不可磨灭、可歌可泣的动人篇章。

佛陀的传记中也有佛陀在因地时以自己之身体喂母虎的事迹,这种行为我们虽然难以做到,但是与世间上肆无忌惮地大吃血肉的人比起来不可同日而语、相提并论。世间人认为我们的生活无有乐趣,肉都不吃,剃着光头,真是倒霉,但实际上他们是不懂价值观、不相信来世的典范,他们不承认众生的生命是如此的可贵,我们不同。因此,哪怕有多少人诽谤你,你也应当树立自己的形象,坚持自己的立场,这是非常有利的。 

第七唾弃饮食贪执品释终

 

  不贪受用

即使自己福报现前,各种受用唾手可得,也不能大言不惭地恣意受取。修行人就应当如此毫不吝惜地舍弃一切。

虽然自己的福报现前,许多受用无需勤作就能获得,但是并不能就此认为可以随意享用。无有勤作之故。

若说:“如果受用不寻而至,我也无需制止,(只需名正言顺地享用;)如果受用匮乏,我也不会苦心经营。”

有人这样认为:财产受用不是通过我的辛勤劳作得来的,所以只需名正言顺地享用就是了,如果受用匮乏,我是不会苦心经营的。除此之外,我可以随便享用。

此等说法纯粹是自我开脱、自我放纵的无稽之谈。

但这种说法并不正确。按佛经中的要求,修行中不必要的财产应该放弃,生活的必需品才可以享用,但有些人的做法也太过分了。我周围有一个道友,听说来了一个很有威望的活佛,就把自己的房子供养给活佛了,活佛也欣然接受了,没有了房子便四处打游击战,最后从我这里借钱去买房子。也有些道友刚刚来便将所有的钱都供养完毕,结果自己连安住下来都有困难,这种做法是非常愚痴的。有一点钱的时候,应该把钱存在银行里面,真正离开时实在用不上再供养,不然全部供养了是不是也太过分了,这并不是古代高僧大德舍弃受用的做法,我们应当将修行之外生起贪执的受用舍弃,现在的有些世间人,特别贪执自己的财产,这样也不合理的。

经(《富楼那请问经》)云:“自身不谋诸资财,即使获得亦舍弃,今起唯求深佛法,护持清净之戒律。”

《富楼那请问经》中说:不要储蓄许多财产,即使是无勤之中获得,还是应该舍弃。也没有必要为积累财产而四处化缘。作为修行人应当做到两点:第一是精进地修持佛法;第二是要护持清净的戒律。作为修行人没有懂得真正的佛法奥义,还有什么意义呢?清净戒律是佛教所有功德的基础,所以护持戒律同样非常重要。凡夫人很容易受到环境的影响,只有在条件具足的时候容易守持清净的戒律,因此,令我非常担忧的是:学院里如此多的藏族觉姆,她们并没有自己的寺院,以后回到家中,受到周围环境的影响,会不会没有几天就还俗了,还能否继续守持清净的戒律是一个未知数。汉传佛教有一些尼众寺院,稍微好一些。

总之,正如龙树菩萨在《亲友书》中说的:戒如动静之大地,一切功德之根本。”否则解脱是很遥远的事情。因此,一定要希求清净的戒律和甚深的佛法,除此之外,希求财产根本无有必要。

犹如人们常说的“依靠对治不如弃离恶境”的说法,所以,应当断除生长烦恼之对境——今生的富贵荣华。此理我们在前面也曾不惜笔墨,浓墨重彩地加以宣讲。

依靠对治不如弃离恶境,比如一个生贪心的对境坐在自己的面前,你努力对治也不一定起到立竿见影的作用,不如干脆不去见他,远离对境是最好的办法。同样,作为凡夫,你看到自己的怨敌也不一定抑制自己生嗔心,不如首先不去接近他,当然境界较高的人在怎样的环境中不一定起心造业,外境不会对他有损害,也可能有增长他境界的作用,这一点《入行论》中是讲过的。

凡夫人远离对境是很有必要的,有人到了学院后,无常观和无贪、无嗔、无痴的境界自然增长起来,回到城市以后,从前的坏习气又会自然萌发。以前学院里的有些人,修行很不错的,到了外面的城市里面看到网吧、卡拉OK厅等诱惑人的环境才发觉自己无始劫以来串习的坏习气太严重了,所以对凡夫来讲,环境起着不可低估的作用。

财产也是应舍的对境,如果财产丰盈,凡夫人不可能不被它诱惑,因此,首先应舍弃荣华富贵,学习一贫如洗的高僧大德们,这样的生活非常有意义。这些道理,前面也用很多笔墨宣说过了,尤其是富贵荣华对今世来讲是百害无利的,必须要舍弃的道理前面也宣说过。

博朵瓦尊者云:“具备不求世间四法,彼等已择修持解脱。

博朵瓦尊者也这样说:任何一个人一旦具足了不求世间四法[1]之功德,此人就已经选择修持解脱的佛法了。

未勘宝藏不可摧损,一经探察为人开采。纵他获得利等四法,知彼实质犹若死尸。

宝藏尚未发现以前,不会招来怨敌的摧毁,一旦探察到宝藏的所在,人们就会开采。同样的道理,如果一个人获得了恭敬、利养、名声和赞扬,说明此人已经相当危险,如同尸体一样。

那天有个道友吊死了,将绳索割断以后,尸体倒在地上,别人看见后都特别害怕,我叫他们晚上在这里念经,有一个道友站出来求我说:“我们不在这个房子里念,到隔壁的房子里面给他念经可不可以?”但是尸体并不一定令人害怕,真正该怕的是有名声、财富、恭敬、利养的这些人,与行尸走肉无有什么差别了,是非常可怕的,因此,噶当派的修行者首先远离获得利养、恭敬之地。但现在的很多修行人,稍有一些名声就印五颜六色的名片,原本不是堪布、活佛,名片上的头衔都印着堪布、活佛还有法王、法王的主席、法王的总统等名称。总之,目的无非是为了获得名声,尚未死亡时就愿意变成尸体。

看到噶当派修行人的风范,我也非常惭愧。当今末法时代,口上滔滔不绝地讲说着佛法,实际上早已被烦恼之魔打死,现在只剩下一具尸骨在说法,如同多得不可计数的世间人。可能许多修行人将来也会变成这样,末法五浊兴盛时代真正修行人的力量是非常微薄的,我们应从道理上明白,如同米拉日巴尊者曾讲过:人们非常恐惧的尸体就是现在我们的身体。所以真正的腐尸并不可怕,一个有名闻利养的修行人其实已经变成尸体了。

恰似多康觉卧持蜜,当视利等四法为敌。权势显赫苦海翻滚,窍诀如此宣说应知。”

觉卧有说是阿底峡尊者之名,也许在此处是指某个尊者的名字。多康觉卧持着蜂蜜时,首先飞来了一只蜜蜂,最后许多蜜蜂蜂拥而聚。同理,具足利养的人,成千上万的世间凡夫和魔众也会对他高看一筹,他的修行是不会成功的。

从前观世音菩萨的化身在讲《修心八颂》时说,我们应观想自己比任何众生都要低劣。当时他前面飞来一只小小的蚊子,他说:我们不要说与人相比,作为我就比这只蚊子还要低劣,因为它可以飞行,它有很多功德,而我不具备这些功德。他如此献身说法,用此比喻来宣说《修心八颂》的意义。所以,修行好的人对外界的万事万物都可以用来作佛法的比喻。

一定要将利养等四法看作真正的怨敌,外界的怨敌只可能摧毁你的身体,不会摧毁你相续中的善根财富,毁坏自相续善根的怨敌才是真正的怨敌,却反而认为自己了不起。

因此,势力显赫的人,苦海也会翻滚而来,许多窍诀教典中如是宣说的,我们作为初学者也应该如是了知。

龙树菩萨也云:“智者痛苦如财多,少欲之人非如是,一切龙王头数目,所生痛苦如是多。”

财富越多,痛苦也随之接踵而来,如同有些龙王有一个头,有些有许多头,但是它的头越多,感受降下热沙的痛苦也就越大。

去年德巴堪布到汉地治病时,我给他介绍了一个大老板,我打电话问他怎么样,堪布说:“他对我倒是非常好,但是他自己非常痛苦,每天都是非常忙。”我想确实是这样的,连一点求法的时间都没有,尤其是财富比较多的人,非常痛苦。龙树菩萨如是宣说的。许多广积财富之人就是如此。

博朵瓦尊者针对一些人的强词夺理,毫不容情地驳斥道:“有人恬不知耻地说‘用嘴哺饲,婴儿也会食用。如果别人心甘情愿地供养,即便是圣者,接受也是天经地义、无可厚非的’,这种说法实在是自我圆场的荒谬之言。即使是供养圣者,我们也不能厚颜无耻地随意接受。”

博朵瓦格西的这段话有两种解释方法:与喂婴儿时,婴儿张口接受的道理一样,如果别人心甘情愿地供养,作为圣者,接受也是天经地义、理所当然之事,但这种说法并不合理。这是一种解释方法。

另有一种解释方式:有人的贪心极重,他说:别人送给我婴儿,我马上将之吞下,供养给我一个圣者[2],我也无可厚非地接受,更何况是其他身外之物。这种说法是他的贪心过重的缘故,简直是荒谬之谈!

 

第八不贪受用品释终




[1]世间四法:世间八法中的四法——恭敬、利养、名声、赞扬。

[2]圣者:此处指圣者的物品,如佛像、经书等。