第31节课

2004年2月6日

经云‘是故当断名色之希求,断除我慢不具贪欲心,烟雾清净无损无希冀,人天界中尔等不存在。’

我们应当断除名色的希求,名色有两种解释,第一是指十二缘起中的名色,第二是指所执的外境名色,五蕴假合的身体也叫名色。应断除此名色的希求。断除我慢才可以远离贪心。这里的烟雾是指贪执,许多人都会去贪执外境名色,贪执电脑中的幻化相,比如打游戏对个人和社会都是一种危害,小孩子不愿上学,整日沉浸在网吧里,致使许多家长与网吧老板打官司,这些事情在新闻媒体中层出不穷,这就是没有看透、看破名色的结果,而且不要说孩子,即便有些老修行人都会被它所吸引。因此,在自己的修行过程中一定要警惕,再没有清净此云雾之前,一直会饱受各种痛苦,清净了贪执的云雾,才可以远离损害和希冀,这样就可以获得成就,或小乘阿罗汉果位,或大乘持明果位,永不流转三涂恶道。

其内涵可理解为:因所谓‘名色’,能使近取五蕴之身现见痛苦的缘故,所以应当摧灭欲念,使贪执彻底根除。

如果我们能现见身体五蕴的来源、本体和果全都是不清净的,那么对它的贪执自然会彻底根除。如果我们了解了一个人是无恶不作、经常欺骗别人的坏人,虽然他还没有欺骗过我,但因为看透、看破了他的本质,就不会产生想与他接触和来往的贪心。同样的道理,如果我们已经看破了假合的五蕴身,相信他是过患的来源、过患的根本,对身体的贪执一定不会产生的。如果修行人将打游戏、看VCD等散乱法真正看成是一种虚妄的法,一定再也不愿去行持的,但也许是年龄和智慧尚未成熟,往昔的习气再现的原因,才会整日沉溺其中不能自拔,但作为出家人如果始终任其发展,自相续的贪嗔痴一直蔓延下去,别人不一定会对其有信心的。

如果这种决心能再再增长,就能获得阿罗汉的果位,并能将贪执的随眠习气彻底扫除。

获得小乘阿罗汉或者密宗佛和菩萨的果位,并且习气也会扫除。

所谓‘烟雾’即是指耽执,其行迹于三毒之火的前列,能危害智慧之眼。

每当供灯的时候就会发现,在火还没有生起来时,首先冒出烟来,同样的道理,倘若生起贪执,那么所有的贪嗔痴三毒都会引生出来。比如我首先认为电脑好,对它生起贪心,对其演绎出的各种虚妄幻化的景象产生执著,引生痴心,然后我今天因为电脑而遭受了上师的批评,从而又引生嗔恨心,所有的原因都是因为最先的执著,它在三毒的前列,依靠这些耽著危害智慧的眼,就像点火时冒出的青烟会对眼睛有害一样。

低劣的分别念甚至不能让人安于平庸,是令人烦乱急躁、寻衅争斗的罪魁祸首。

此类分别念根本无法令人安静下来,让你心潮涌动,一直烦乱,与别人挑衅争执、打架斗殴等所有的罪魁祸首就是执著分别念。麦彭仁波切在《君规教言论》中也讲到:“愚者认为诸苦乐,皆从他缘而产生,恒时散于取舍境,贪嗔浪涛杂念中。”因此说沉溺在分别念中的众生真的很痛苦,如吵架、打架、内心不安等等。

如果能将彼等贪欲彻底屏弃,从此也就踏上了享受清净安闲生活的通衢大道。

如果能将贪欲分别念彻底摈除,从此就可以安闲地生活了,真正踏上了修行的光明大道。我们应当平心静气地思维此道理,虽然依分别念会现前许多痛苦,我们看作比虚空还大的痛苦,其实也并不是那么巨大,只要稍微认识、安住于心的本性,我们认为特别严重的痛苦也会消除的。

我们应当做到,不论施主迅速快捷地供养了多么琳琅满目、妙不可言的物品,也对施主以及所得没有半点贪念,则是以贪欲不能损害;

即使施主所供的物品怎样高妙,如果对此无有半点贪执,此种境界之人不会被贪欲损害的,可是我们往往不能做到这一点,对物质特别执著,所以也就经常为贪欲所害。

如果自己的境遇恰恰相反,也不会大失所望、咬牙切齿、怒火中烧,则是以嗔恚不能摧伏;

倘若别人未给你供养,也没有悦意的外境令你生大欢喜,但内心却未生起丝毫嗔恨,便说明嗔恨不会损害到你。

如果能通达妙欲的过患,并以正念摄持而享用,则是以愚痴不能毁损。

如果能通达利乐的过患,以正知正念去看待享用,便是愚痴不能损害到你,如果我们通达执著的本体,贪嗔痴都不能损害的。

不论施主给予何等的供养,也应平等相视,绝对不能有任何希图之念。

反过来说施主供养与否,自己都能平等看待,说明贪执没有损害到你的相续。

昼夜之间,数不胜数的死缘会随时随刻地侵扰我们,所以,应当谨小慎微地住于行将就木的念头中,恒时忆念死亡。

我们都知道,数不清的死缘随时随地跟随着我们,所以我们应当住于行将就木[1]的状态中。时刻心应专注于“我何时能死,我的身体何时能灭尽于世间”的念头中,行住坐卧唯观死亡无常。

这样的阿罗汉,则无需领受来世,人天世界也就不会再次出现了。

此处的阿罗汉不一定指获得小乘寂灭之果的阿罗汉,意为断除执著的修行人,像阿罗汉那样的修行人,不要说来世,从现在起在人天中都不会转世的,已经断除了轮回的根源。

修行的要诀就是这样,但是许多人在道理上虽已经明白,行持却举步维艰,但究竟一点,就是我们不要将任何一法生起太大的执著,《大圆满虚幻休息》中引用了大量的教证和理证来说服我们看破,将实执尽量地看破为虚妄。比如我刚刚说到的电脑,老年人或修行较好的人就会认清它是假的,不生执著,如此便不会依靠它在相续中产生贪嗔痴之心。你看到某个人很悦意而想要接触他时,依靠他也会生起贪嗔痴之心。但是如果我们认清电脑是假合的,人的五蕴也是假合的,首先对此法的执著已经断除,依靠他所生起的贪心、嗔心、痴心也会断除的,而后无贪、无嗔、无痴的境界也会生起,这一点非常重要。

比如两个人同时看到了对面的一盏灯,一个人的反映很平淡,另一个人却对它生起强烈的贪执,如果这盏灯被别人拿走,自然在此人的相续中会生起无可抑制的嗔恨心,而那个没有执著的人的相续就不会产生此类烦恼,因此首要关键的是断除执著。我去杭州时曾遇到过一位老中医,是一个博士生导师,他在二十多年来每天都要念一遍《金刚经》,因为《金刚经》主要抉择的是空性法,他并没有说想解脱,只想对万事万物没有很大的执著,这样比较舒服、快乐。虽然他的发心并不究竟,没有为自己的解脱,更没有为众生,目的只是为了让自己断除执著,过一个舒适的生活,但他所说的也有一定的道理。

我们对任何事物,只要去执著,痛苦就会如影随形,三毒烦恼而带来的痛苦五花八门、数不胜数,根源都是执著,因此,我们应该有时候用智慧的宝剑将执著抉择为空性,有时候用大圆满的本来清净来观一切都是虚幻的。这些道理在《大圆满虚幻休息》中有详细的阐述,凡夫人执著那些无意义的事的确毫无用处,只能徒增痛苦,何时我们能达到这种境界,经常观死无常,观如幻如梦,如果高僧大德们传记中记载的境界能在我们身上体现出来,那无论别人怎样评价,自己是真正的修行人了。

因此,了知妙欲的过患极为关键,在众多的经典以及论著中,都不吝重墨,大张旗鼓地对此理加以明示。在本人所著的《善护论》等著作中,也广泛深入地宣说了这一主题。

能了知过患也很困难,尤其是年轻人,现在的修行人在当今物欲横流的金钱社会,能把握自心的修行人为数不多,一旦因缘条件具足,大多很难把握。比如没有电话时,也只能安于现状,一旦具足条件,便会随它而转了,尤其是年轻人从前没有接触过新时代的新鲜产物,看到电脑、传真机等便自然生起贪欲心,没有任何主见,这一点大家也是理解的,但是还是应该控制、把握自己,不要舍弃修行人的形象,知道欲妙的过患极为关要。 

 

第十一忆念妙欲过患品释终

 

 

 

 

十二  唾弃世间八法

一言以蔽之,切莫沾染世间八法这一点也是极其首要的。

总而言之,我们无论行持何等事宜,不被世间八法染污是首要的。

直贡法王曾云:“无论如何于死皆不利,世间琐事虚伪不可依,八法仿佛彩虹之图案,是否值得信赖当观察。”

直贡法王也讲:无论如何,对死亡尚且是不利的,何况说活着的时候,世间之琐事均是虚妄的,不要依靠它。世间的称讥毁誉,利衰苦乐,这就是世间八法,实际上就如同天空中五彩缤纷的彩虹,孩童们都非常喜欢,以前我做孩童时一直想得到彩虹而去追逐彩虹,有时在山上放牦牛的时候会从这边山追到那边山,到了对面山,彩虹又跑到很远的地方了,世间八法也是如此。

麦彭仁波切也说:“名声虽然是令人悦意的,但是越希求越远。”其实财产也是这样,越求越远,可是如彩虹般的世间八法,你到底值不值得去依赖、希求它?作为修行人,应该仔细观察,许多修行人真的变成那样,特别可怕。

我们在如此的寂静地能修持这样舍弃世间八法的法门,是很有福报的,很多人的意乐是对名声、财产极为看重,整日追逐这些,但作为修行人并不应该这样,尤其是凡夫修行人,如果你真正是一个大成就者就另当别论了,但是真正的成就者在当今社会还是比较少的。从前世人公认的大成就者都是现的凡夫相,那么自相续没有毫许功德的我们装作大成就者也没有任何实义。

我们这里这么多希求解脱的修行人,均是依法王如意宝的威力而显现的,否则这么多的好修行人肯定找不到,我即便是身体再差也会振作精神,尽量为大家传授殊胜的妙法。

世间八法的彩虹非常绚丽,如果一直被它引诱,最终只得枉费了难得的人身,待到命归黄泉之时也许还在执迷不悟。你们应该在班里依止堪布、堪姆,一天里听两三节课是正常的,不要贪执玩乐。现在闻法的机会是很难得的,像学院中这样的闻法机会在其他地方可能真的找不到,我并不是在自我标榜。

有人想要自己静一静,与谁都不想接触,我也是同任何人都不传讲佛法,整天都吃着牛肉、睡着,暂时来讲是过得舒心惬意,但这不是一个智者的行为。你们想静一静,静一百年也可以,我不会打扰你,但还是希望你在辅导的堪布、堪姆面前听一个法要,这些佛法逐渐会令你的相续有所改变,逐渐会摧毁世间八法的怨敌,否则就会被世间八法的彩虹所引诱,这一点你们看看世间上很多修行人和世间人吧,尤其世间人大多是随名利而转,但他们仍然执迷不悟。

热比旺修也云:“追求世间之八法,称颂讥讽毁与誉,利益衰损苦与乐,于彼欣乐与憎恨,妄念粗大之诸众,虽为修士无修心,往昔今后当下行,可否抛却诸八法,应当扪心而自问。”

热比旺修尊者讲:什么是世间八法呢?就是人们很喜欢的赞颂、不喜欢击毁,喜欢的名义、不喜欢的衰损,喜欢获得利养、不愿遭遇衰败,愿意获得安乐、不愿感受痛苦。这就是世间八法,四个喜欢,四个不喜欢。

妄念粗大的此类凡夫众生,是表里不一的修行人,他们根本不修心办道,整日里为世间八法疲于奔命。

我们的往昔、今后、现在,希望大家应好好地观心,依自己的良心,不要人云亦云,观察自己以前的修行有没有被世间八法所染污,我现在的所作所为是不是以世间八法的前提而行持?我现在怎么办?以后又该怎么办?从三个方面扪心自问。有时候可以观察得到,以前自己的确是受到名闻利养的蛊惑才去做某件事情,所作所为彻底无有意义,如果以后还这样放荡不羁就无药可救了,如来亲临也没有办法。

有些人以前也许被世间八法所染,当然作为凡夫人如果一刹那也不生起贪念和寻求安逸的心是不可能的,但是要知道是否被世间八法染污的界限,就应该观察自己:我来到学院的目的是什么?如果不是为了获得名声和快乐,而是为了获得解脱的话,就说明世间八法之心不重。

比如我打算到汉地去,目的是什么呢?如果想得到很多钱,得到名声,那么你去的目的就是已经被世间八法所染,干脆不要去了,如果你的目的是看到众生很可怜而为让他们获得一点解脱的法要,就可以去。在利生的过程中,偶尔生起追求世间八法之念的情况也可能存在,但主要的目的不会改变。所以,我们还是应该详细地观察自相续,凡夫人倘若没有观察自己的相续和行为,整日做世间八法的仆人还不自知的现象就很可能发生。

第十二唾弃世间八法品释终




[1]行将就木:木指棺材,指人寿命已经不长,快要进棺材了。此处是告诫我们恒观无常之意。