第43节课

2004224                                

顶礼本师释迦牟尼佛,顶礼文殊智慧勇士,顶礼大恩诸传承上师。

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

大家要如理如法地听受,千万不要一边炒菜一边说话地听,听法的时候应该在坐垫上,然后脱鞋,不能戴帽子,应该如理如法地做,有些人恐怕一边听课一边提水,有些人一边炒菜一边说话,这种听法的方式,不但没有功德,反而有很大的过失。当然在经堂里面的人行为比较如法,但是个别在家里的人,我觉得有些行为不如法。听法有很大的功德,一天24小时中借用唯一传法的时间做一些没有意义的事情,那是故意造恶业。

我们所有的人发了无上殊胜的菩提心,然后如理如法地听受。我们所听的法是《开启修心门扉》。

《念住经》云:“何处若生死亡念,于此胜念当力赞,依此获得胜寂灭,前往离垢之方向。

《念住经》当中对寿命无常是这样讲的:在任何一处,如果有人生起了死亡无常的念头,对这种念头应该励力地加以赞叹,任何一个人在心相续中生起了猛烈的死亡无常之心,我们就应该赞叹这个人。任何一个地方,如果能令死亡无常的观念增胜,应该赞叹这个地方。对于我们学院,有个别金刚道友是这样赞叹的:到了城市里面根本不知道自己什么时候死,没有这个念头,到了学院,总觉得死亡无常。我想这个地方应该值得赞叹,这些道友也应该值得赞叹。

为什么这样讲呢?

依靠死亡无常的念头能获得寂灭的果位,而且会前往无垢涅槃、无垢清净果位的方向。

若忆死主之恐怖,其心焉能奔过患?以无谬行而恒时,令诸污垢悉消散。

如果修行人的心真正能专注死亡无常,始终都有一种死亡的恐怖感觉的话,那么他的心会不会奔着非法、奔着过患去呢?一般来讲是不可能的。就像以前噶当派的格西一样,死亡无常观得特别好,他对世间的杀盗淫妄或者散乱毫无兴趣,他觉得这些都是不值得的,应该好好地修持正法。

倘若以这种方式来无谬地行持,恒时观修死亡无常,所有的过患和贪嗔痴慢等也会自然而然消尽。

不放逸获胜妙果,诸佛如是而宣说。诸位当恒念死主,抛弃不善之行为。”

所以不放逸的殊胜果位,诸佛菩萨也是如是宣说的,《亲友书》中说:“佛说不放逸甘露,放逸乃为死亡处,是故汝为增善法,当恒敬具不放逸。”诸佛菩萨在有关经典当中也是这样赞叹的,所以诸位修士应该恒时观想死亡无常。“士夫寿命消失如秋云,如幻如电亦如陡坡水。”《大圆满心性休息》最后有一个无垢光尊者的偈颂文是这样讲的,我们士夫的生命很容易消失,就像秋天的云雾一样,也如闪电、幻化、陡坡水,从今天起应该证悟并通达此理。所以,诸位也应该经常观想死亡无常,对大家修行还是很有帮助的。

去年我们讲了《札嘎山法》和《窍诀宝藏论》,这次又讲了《开启修心门扉》,当然表面上看不出很多,但实际心里面总有一些死亡无常的观念,对世间的各种名闻利养之事,大家都觉得没有实在的意义,这是我们佛法的加持,这样自己会自然而然放弃不善的行为。

以前我们没有讲这些修行法的时候,有个别道友整天都忙着自己的房子,搞一些世间法的现象非常多。现在虽然也有个别道友修行不太好、不争气,名闻利养的念头比较重,但是总的来讲,百分之七八十的人对死亡无常的意念观得不错,这是我的个人看法。

加哲仁波切也曾引经据典地劝诫后人:“经云:‘若能数数观修无常,即为供养一切佛陀;则为一切佛陀给予之安慰;则为一切佛陀给予之授记;亦为一切佛陀赐予之加持。’”

加哲仁波切引用佛经的教证教导后人:如果我们时时刻刻观想无常,这就是对一切佛陀和传承上师们的供养。所以,如果我们想对圆寂的上师和对诸佛菩萨供养,拿着供品,如果心不清净也不一定有功德,但是观无常是上师和诸佛菩萨最欢喜的事情,是最好的供养。佛陀以能现见和不现见的方式给予安慰。佛陀也为之授记。

在一切经论窍诀中,都众口一词地宣说道:“观修无常之此道极为胜妙,(它能帮助我们)舍弃对世间的一切贪执。

我们讲过,修无常、观修正法,还有舍弃今世,这三者会在一个人的相续中同时生起来,所以如果无常观得特别好,很容易看破今世。

尤其在当今时代,观修无常更是具有重大意义,没有比此更为精妙的法门了。”

尤其当今时代人人都喜欢做非法行,人人都认为一切是常有的,为什么释迦牟尼佛在“四法印”中说诸行无常,诸行无常的这个偈子,在《本师传》中也讲到是很多修行人求之不得的殊胜法门,因此,好像诸法无我、诸行无常是浅显易懂的,但是真正深入进去,这是非常甚深的境界,没有更重要的了。

尽管如此千叮万嘱,但那些福报浅薄的人们却置若罔闻,并没有对此生起诚信。

虽然经论当中也宣说过,上师们的窍诀中也一再千叮万嘱,而且也是我们很多上师的口头禅,但是有些福报浅薄的人还是置若罔闻。我们这里的道友当中也有这种现象,虽然我们在《札嘎山法》、《大圆满心性休息》、《大圆满前行》、《极乐愿文》等很多论典里都说了万法无常,可能很多人现在已经见怪不怪、习以为常了,为什么是这样呢?我们的福报太浅薄了,当然有些福报较好的人,会觉得无常法极其深奥,所以他会深入细致地研究和修行,结果在自相续中真正生起了无常观念,这样的金刚道友也不乏其人。有些,法就是法,人就是人,无常法就是外界的地水火风或者春夏秋冬的变化,我的烦恼是我的烦恼,无常法在那边,我的烦恼在这边,无法融为一体,这是福报浅薄。

有些人福报不错,刚来几个月或者一两年,就真正地找到了佛法的甚深境界;有些人已经呆了很多年,但是时间越长,对无常法和甚深的法门越没有信心了,最后好像对牛弹琴一样,自相续中一点感觉、感应都没有了,真的有点可惜,但是也没有办法!

即使释迦牟尼佛亲临给他宣讲无常法,他也可能认为释迦牟尼佛您老人家少说一点吧!我都不太愿意听,可能会这样说。在没有缘分的人面前怎么样说,结果也会越来越生起厌离心,恐怕无药可救。但是福报较深厚的,尤其是前世对无常和空性法门有缘的人,今生一听到就特别欢喜,自己也有能力、有兴趣去修,福报真是千差万别。有些人只要点到为止,就找到了无常和空性的甚深法门,从此以后行为如理如法,有些人跟着上师五六年、七八年也没有多大的利益。我觉得《开启修心门扉》里面讲得非常好,众生的福报真是有差别。

卓衮巴切中要害,尖锐地指出:“因为随念无常之此法极为深妙,故令其在相续中生起也极端困难。即使是那些法师与大修士们,在这一点上也是十分欠缺的。”

卓衮巴说忆念无常非常深奥,与大圆满、大中观、大手印无有差别,所以,在一个人的相续中真的生起万法无常的观念,不是易如反掌,所有的修行人中真正生起无常观的人也是屈指可数的。

有些大活佛、大堪布、大高僧大德们口上说得很动听,摄受的弟子也有千千万万,但是相续中真正生起这样无常境界的高僧大德也可能寥若晨星,这一点我们放眼整个世界是显而易见的。所以即使是大法师和大修士们,或是山里面闭关几十年的人,寿命无常观得很好恐怕也难说。

加哲仁波切云:“若能生起真实无伪的无常之心,自心就不会被任何非法之念所侵占。但是,能产生这种清净体验的修士实在是凤毛麟角,难得一见。”

无著菩萨云:如果心的相续中真正生起了无伪的无常念,自心根本不会被贪嗔痴或者各种各样的邪念、妄念所占据。无伪的就不是假装的,假装谁都可能装得来。

在座的修行人当中,百分之七八十有无常的观念,但是恐怕很容易消失,所以自己要经常祈祷。首先是知道所有的大圆满教典中为什么要先讲无常法,比如说《上师心滴》、《杰珍大圆满》,或者是《空行心滴》里面,每一个正行修法的前面都要观无常,但是按照噶当派和我们宁玛巴高僧大德的说法,一边观正行的同时还要观无常,观无常是自始至终不能离开的,如果脱离,不一定抓紧时间去修大圆满,认为明年、后年,再过几年修也不迟。因此,无常法非常深,真正证悟无常法境界的人却非常少。

普穹瓦曾向夏沃刚巴祈求:“我希望今天能在您面前,得授一种具有意义的修法。请您给我指点一下雷莫塘地方是如何焚烧尸骨的。”

有一天普穹瓦曾向夏沃刚巴求法:你最好是具有意义地上一堂课,不是词句上,不要口头上的。你可不可以给我讲一下雷莫塘地方尸陀林的焚烧情况。

夏沃刚巴随即为普穹瓦一一解说:这个是这样焚烧,那个又是那样焚烧……

夏沃刚巴就把尸陀林一个个的地方给普穹瓦作介绍,这个是晋美慈诚烧尸体的地方,这个是多杰措烧尸体的地方,这个是扎西措烧尸体的地方,一个一个地给他讲了。

普穹瓦感慨万千地说道:“班玛香秋尊者啊!人们都对尸体被如同粪便一般搬运的事实熟视无睹,却口口声声地吹嘘自己‘已趋入了空性的境界’。

班玛香秋是夏沃刚巴的名字。

那天考试时有一位道友也讲了尸陀林的一些情况,我当时想他还是通达了一点点无常的概念,不知道是口头上懂的,还是实际上懂的,一想到以后我们各奔前程,他的语言已经哽咽,他介绍自己到尸陀林时的感觉。尤其是噶当派的格西,别人的一句话对他的一生来讲感受颇深。

我原来也说过,方便的时候到尸陀林去看一看、想一想,尸体臭不是重要的事情,最重要的事情是拥有这些骨头的众生活着的时候,他对肉体很执著,但是几十年以后自己的身体也会变得这般腐烂。以此来观修,到尸陀林对我们修行人来讲就是一堂生动的课。

可是人们经常对无常观念熟视无睹,却口口声声说自己获得了第一步境界、第二步境界,果真有这些境界当然值得随喜,但有些人连无常观念还没有生起,这些境界就更谈不上。

(对于这种自吹自擂的空谈,)我实在不敢相信。烦恼的犄角仍然坚锐,烦恼的蹄脚依然完好无损,还自吹晓知修行之理,真是可笑!”

对自我的高谈阔论,说是已经趋入了空性的境界,但是烦恼的角[1]仍然如此的尖锐、锋利,为什么呢?别人稍微说了什么,马上生贪心、嗔心、嫉妒心,你的烦恼的角如是的尖锐,可能没有证悟空性吧!无常的概念都没有……

做梦的时候怎样,诸佛菩萨给我授记,那个上师梦见我什么等等,说起来很动听,可是你老人家的烦恼的角如是的尖锐,烦恼的蹄脚如是的完好无损,还自我标榜说已经达到何种的境界,真是可笑。

我自己确实不敢说空性的境界,口上说也特别害怕,不要说空,自己的烦恼如是的深重,烦恼的角如是的尖锐。

夏沃刚巴也讽刺道:“精通无常法的人好像比了知无常法的人还要多啊!”

都没有了知无常,又怎么会是精通呢!很多人说了知、了知,精通、精通,但是不要说精通,可能连皮毛都不懂。所谓的春夏秋冬是无常,这一点农夫都知道,这不是通达。真正在心的相续中观到自己的肉身、外面的器世界和有情世界等万法皆为无常之时,算是你稍微知晓,在此基础上精通、领悟。自己应该观察是否有这些境界,但是现在这个世界精通无常的人多得不得了,人人都认为不必再讲无常,“无常我是懂的,万法无常,我还唱过很多无常道歌,不要说无常的境界,我还有大圆满的空性境界。”果真如此,真是非常随喜!

《毗奈耶经》中记载:“往昔佛陀住世之时,在比丘尼僧众中,众生主母阿罗汉女及其眷属们主要修持禅定。供施比丘尼及其眷属则以讲闻为主,为了以如法行为护持内心,她们修习禅定的内容即为观修无常,念诵有关寿命无常的经函。”这也说明,供施比丘尼及其眷属们,都是将观修无常作为修持的主要内容。

众生主母就是我们经常所说的大爱道比丘尼,众生主母的眷属主要修持禅定。供施比丘尼虽然以讲经说法和听闻为主,但是她们为了守护自己的心,她们修持禅定的主要内容还是观想无常,念诵的时候也是念寿命无常的经函。佛陀在世时候的比丘尼僧团,寿命无常是她们最主要的功课。

释迦牟尼佛讲过《佛说无常经》,原来印过,肯定发过,但是大家都没有看。

无著菩萨在对经中的偈颂进行阐释时,也是这样讲的:阿罗汉们将一切的时日都用于观修无常。

无著菩萨解释经论的颂词时也有这么一句话,获得阿罗汉果位的人在修持的过程中主要是观无常。

博朵瓦云:“我的遮遣现分大法就是这个无常法,包括二地的菩萨都要修持此法。然而,格顿等人却认为:无常法怎么会不是低劣浅陋之法呢?”

博朵瓦格西也说:现在格西们特别喜欢遮遣大法。可能因为噶当派修行人特别喜欢辩论,前面也讲过,他说自己没有其他遮遣大法,他的遮遣大法就是无常法。无常法门不是那么简单的,到了二地菩萨的时候也要修持此法,既然获得二地菩萨都需要修持,我们不要说是二地菩萨,可能还没有到资粮道,因此,认为不用修持是一种不懂佛法的象征。

博朵瓦格西严厉地批评格顿,当时格顿可能是特别不听话、不争气的一个调皮的人,整天说无常法没有什么可修的,无常法是很简单、很低劣的前行法,我还要修大法,可能这样说。但是博朵瓦格西严厉地批评格顿等人,他们认为无常法是非常低劣的,其实不然。

卓衮巴也说:“因为观修无常极其关键,所以,一切的经论续部中都对其进行了宣说。律部中也记载了在走廊中描画白骨等忆念死亡的方式,在阿底峡尊者尚未光临之前,我却对此窍诀一窍不通。”

噶举派是这样,噶当派的人也是这样,汉地的很多高僧大德,不管是学禅宗还是净土宗,他们在论典中也是处处宣讲了无常的道理。因此所有的经部论部中都宣讲了无常。

学戒僧众的门口还有走廊当中,专门有描绘尸陀林和白骨,用这些方式让出家人观想死亡无常。

卓衮巴也是藏地的人,因为阿底峡尊者没有来藏地,有些窍诀没有着重地宣讲,所以不一定懂。

如果有一些上师没有讲,我们有些道友也不懂。反而会想:无常已经讲了那么多还没有讲完,无常给我们耽误了那么长的时间,我都想打瞌睡,什么无常,还是睡了吧、算了吧,我还是吃饭、提水吧,我还是去搞我的乱七八糟的事情吧。可能有些这样的人。

虽然道理上懂春夏秋冬都是无常,一切万法皆为无常,但是阿底峡尊者没有来到藏地着重地宣讲无常之前,上师没有给大家直截了当地讲它的重要性,就不一定懂,所有八万四千法门的窍诀,上师有自己领悟的境界。

以前有一个叫寂密的上师,他是这样说的:我证悟的境界希望你传递给有缘的众生。因此,上师对无常观念有一些境界,没有传递给有缘的众生,只是看经看论典,众生不一定懂。所以当时阿底峡尊者没有光临之前,他对无常的窍诀一窍不通。

如果没有讲《札嘎山法》和《开启修心门扉》,我想个别道友不一定懂,我们讲《大圆满前行》的时候也是讲无常,大家一段时间当中感觉挺好,如果我们把无常修好,再修其他的法就会轻而易举,如果没有无常观念,就不好说。

又说:“未思死时不定故,今生为饶益亲友,以及损害怨敌故,而造种种之恶业,最终亲属与怨敌,悉皆遗留与存驻,无边恶趣独奔赴,安有胜此之败负?

没有懂得死亡无常的道理,为了饶益自己的亲朋好友,降伏自己的仇恨怨敌而造罪业。最终亲属和怨敌全部都留存于这个世间当中,自己为此而造了深重恶业。现在有些世间人真的很可怜,他们为了家庭,为了照顾家里的父母不得不造业,结果自己离开人间的时候所有的罪业只有自己承担,亲友和怨敌还在人间,自己独自奔往恶趣。还有比这更失败的吗?

死期不定弥留际,其他非法皆无益,内心生起紧迫感,恰似小虫触木枝。

临死时非法都没有任何用处。我们修无常的时候内心中应该生起紧迫感:我会马上死吧,不会等到明年吧。有些人的心相续中有无常观念,这样很好。很多人对我讲:你不要讲无常,不然大家的心都特别急。我觉得一定要讲,不能说住在这里有三年,三年好像太长了,可能我们住在这里的时间只有一年都不知道,这样讲,大家都要快修,快精进地修,不然以后不一定有这样的机会。

有了紧迫感的人,修行恰似小虫接触木枝一样。小虫在爬行的过程中,我们用一根木条接触它的鼻子的时候,(小虫的鼻子不知道长得怎么样?)它会掉头就跑。我们这些人也是如此,对于世间无有意义的琐事,一讲无常法就不会去做,马上去做有意义的佛法之事、精进修持。如果没有讲无常,他一直没有厌弃非法之事,世间八法的事。小虫触木枝这样的比喻《札嘎山法》中也是有的,当时很多金刚道友认为,这是这个民族特有的比喻,但可能不是,小虫不管是哪个民族都会看到,只不过噶当派的格西连看小虫也作一个无常的比喻,看木板也作一个无常的比喻,我们不要说是小虫、木板,连上师讲的经论也生起厌烦心:这个上师整天这么啰唆,真讨厌,有机会的时候我想吃了他。

对于今生诸杂务,定生出离之厌心,于诸何等皆无贪。如此以修死无常,而于今生之妄念,以锋利矛猛刺穿,诸行皆趋于正法。

真正对今生的杂物生起一种厌离心的话,对这些怎么会有贪执呢,根本不会有的。

如果我们生起了今生的念头,用锋利的智慧之矛刺穿在今生的念头当中,今生的念头会倒在地上死在那里,此时你所有的行为会趋向于正法。所以,我们所有的行为当中不看破今世和不修行无常是修行中最大的障碍,一旦生起此念,马上用正知正念的锋利之矛刺穿到它的身体上。

以前佛密上师和弟子寂密到大海中的时候,有一条鳄鱼准备吃上师,寂密拿着矛刺穿了鱼的肚子,结果鱼落入大海中,他心里面想,上师不死的话我杀一个众生也无所谓的。这是寂密的传记中记载的,特别好,以后有时间你们可以看。

轮回过患业因果,菩提心与大空性,悉皆由此而衍生。如此观修智慧增。”

我们先要看破今世,先观无常,在心的相续中真的生起这些境界以后,轮回的过患、业因果、菩提心、空性等等境界会自然而然在相续中生起。这样一来自己的智慧也有很大的增长,对修行有很大的帮助。

因此,希望大家千万、一定要观想无常,观想无常虽然很简单,但如果没有窍诀也有困难,哪怕是提水的时候也想一想,很多事情对你来讲可能是诠释死亡无常最好的比喻和见证,因此,经常以观想无常的经论和窍诀来要求自己极为重要。今天讲到这里。下面还是要念一遍《普贤行愿品》。




[1]此处把烦恼比喻成野兽头上的角。