第五节课

昨天讲了菩萨不能有四相,今天讲无论在见、修、行、果哪个方面,菩萨都不能有所住——实有的执著。

“复次,须菩提,菩萨于法,应无所住行于布施。所谓不住色布施,不住声、香、味、触、法布施。”

佛陀说:“须菩提,菩萨对任何法都不能有实执,应以无住之心而行布施。即是说,不住色布施,不住声、香、味、触、法而行布施。”

真正的菩萨不会有实有的执著,以六度中的布施为例,菩萨在行布施时,并不耽著于六尘——色、声、香、味、触、法。

〖色〗:凡夫对所施之物有颜色、形状的执著,对乞丐有相貌丑陋、衣衫褴褛的分别。但菩萨真正通达了空性,远离了这些实执。

〖声〗:乞丐来到家门口说:“行行好,给我点儿东西吧。”菩萨不会一听到声音,就作意:“好,我马上给你啊……”

〖香〗:鼻子不去分辨是香的东西,还是臭的东西。

〖味〗:对味道的胜劣也不加取舍。

〖触〗:不存在由身体接触所生的轻重、大小、光滑粗糙等分别。

〖法〗:法是意识的对境。比如,认为“我今天给了乞丐十元钱,应该有很大功德吧!”这些执著法的分别念也没有。

藏地寺院在安居时,经常念弥勒菩萨的一个愿文,有句偈颂是:“不住一切法,无吝而行施。”《入中论》中也说:“施者受者施物空,施名出世波罗蜜。”施者、受者、所施物都是大空性,若能安住在三轮体空的境界中行持布施,才是真正的、最究竟的布施波罗蜜多。

前面须菩提问了如何住、如何修、如何调伏自心,这里又一次给予回答:以三轮体空为住、以三轮体空来行持六度为修,遣除自己的实执为调伏自心。此处只是从布施度来讲,实际上,持戒、忍辱、精进、禅定、智慧其余五度也都需要如此行持。

“须菩提,菩萨应如是布施,不住于相。何以故?若菩萨不住相布施,其福德不可思量。”

佛陀自问自答:“须菩提,菩萨应当不住相布施。为什么呢?若不住相布施,所得之福德不可思量。”

最究竟的布施是什么?就是三轮体空的布施。凡夫的布施有三轮执著,而菩萨的布施没有这些,由于没有任何执著,故所获的福德无法衡量。若能以这种布施来积累资粮,圆满无上佛果也非难事,如经云:“若能行布施,菩提得不难。”

当然,我们现在没有三轮体空的境界,但很多上师在教言中说:布施时若忆念“以前的传承上师、圣者们如何布施,现在我也如是布施”,依靠这种发心,也能获得同等的功德。

如此不可思议的功德,进一步以比喻说明:

“须菩提,于意云何?东方虚空,可思量不?”

“不也,世尊。”

“须菩提,南西北方,四维上下虚空,可思量不?”

“不也,世尊。”

“须菩提,菩萨无住相布施,福德亦复如是不可思量。须菩提,菩萨但应如所教住。”

佛陀问:“须菩提,你是怎么想的?东方的虚空,能否用分别心来衡量?”“不能,世尊。”佛陀又问:“须菩提,南方、西方、北方、东南、西南、东北、西北、上方、下方的虚空,能否用分别心来衡量?”“不能,世尊。”佛说:“同样,菩萨安住于无相而行布施,所得福德也像这十方虚空一样,无法用分别心来衡量。因此,须菩提,菩萨唯应按上面所讲的教言去做。”

 

修持大乘佛法的人,布施时应尽量观想三轮体空,虽然这对凡夫而言无法真正做到,但若通达了名言中所行的布施如梦如幻,胜义中万法都是大空性,远离一切戏论,此定解也接近于三轮体空。

没学过中观的人,布施一点东西就特别执著,总认为自己藉此能获得殊胜果报。然而,闻思过中观的人都知道,名言中确实有对乞丐的布施,但在胜义中,我不存在、乞丐不存在、布施的东西也不存在,对不存在的东西执著没有任何意义。

有时候虽然知道这三者是空性,但布施起来还是很不情愿。比如自己在饭店里吃饭时,旁边来了一个乞丐,尽管这是个很好的机会,但心里却很不愿意给他,碍于人前不好意思,于是勉勉强强布施一点。这不叫三轮体空,也不叫真实的布施!

刚才佛陀告诉须菩提:“若安住于三轮体空中布施,此功德不可思量。”下面是这样连接的:布施可以积累福德资粮,将来能得佛陀三十二相、八十随好的色身功德,那这些相好是真实存在的吗?

“须菩提,于意云何?可以身相见如来不?”

“不也,世尊,不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相,即非身相。”

佛告须菩提:“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。”

“须菩提,于意云何?可以身相见如来不?”

“不也,世尊,不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相,即非身相。”

佛告须菩提:“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。”

佛陀问:“须菩提,你是怎么认为的?能否以相好的佛身见到如来?”须菩提回答:“不能,世尊。不能以见到三十二相、八十随好的佛身,就认为见到了真正的如来,为什么呢?如来所说的相好佛身,并非真实存在。”佛陀告诉须菩提:“一切相皆由虚妄分别所生,若见到了诸相非实有,则是见到了真正的如来。”

释迦牟尼佛身色黄金,顶上有肉髻、足底有法轮,如果看见这些,是否意味着见到了如来呢?若换作我们,可能回答“对呀、对呀”,但须菩提学得很好,他说:在名言中,如来虽于众生面前显现种种相好,且以此引导了无数众生,但以胜义来观察,这并不是如来的真实身相。

自己的弟子能够善解密意,确实了不起,佛陀听后非常高兴,于是肯定道:凡有相状的东西,不管是好是坏、是轮回抑或涅槃,都是虚妄不实的,完全由分别心假立,如经中云:“彼等由分别所立。”只有通达了这些相并非实相,才是见到了真正的如来。《四百论》中言:“见真者谁说,瓶为可现见?”意思是说,已见到实相的智者,谁会说瓶子是现量可见的?实相中本无任何相状,哪里还有什么瓶子?同理,如来本来没有身相,谁又能够见得到呢?所以龙树菩萨说:“何人不知空性义,彼者不可得解脱。”唯有证悟了万法皆空,一切所见所闻皆为虚妄,才是见到了究竟的如来。