第二十六节课

本经共分三十二品,剩下的内容不算特别多,基本上是讲一些功德,意思比较好懂,跟前面的解释方法几乎相同。故而过去的高僧大德在讲的时候,前面一般是着重分析,后面则讲得不太广。

尔时,须菩提白佛言:“世尊,善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?”

此时,须菩提在佛前陈白:“世尊,若有善男子、善女人发无上正等觉菩提心,以什么方式来安住所缘?以什么方式来修持六度万行?以什么方式来调伏自心?”

心是万法的根本,佛陀传讲八万四千法门,关键是为了调伏自心。当然,调心有不同的层次:世间人与学宗派者相比,学宗派者的心更易调伏;学宗派者与阿罗汉相比,阿罗汉的心更调柔;阿罗汉与菩萨相比,菩萨的心更寂静;菩萨与佛陀相比,佛陀的心最圆满究竟。总之,发菩提心的究竟目的就是要调伏自心,即首先怎么样安住,中间怎么样修持,最后达到什么样的结果。当时,须菩提在佛前就提出了这样的问题。

这几个问题在《金刚经》中非常重要,本经主要讲的就是如何调伏自心,在名言中怎样积累资粮。你们天天讽诵《金刚经》、受持《金刚经》,这只是名言上的调心方法,但从胜义来说,心若达到了寂灭的境界,才是最究竟的调心。

佛告须菩提:“善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心者,当生如是心:我应灭度一切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。”

佛告诉须菩提:“若有善男子、善女人发无上正等觉之心,理应如此观想:我虽然发了菩提心要灭度天下一切众生,但实际上,没有所灭度的众生,也没有能灭度的我。”

前面须菩提已提出问题:发了菩提心的人,应该如何安住、如何修行、如何调伏自心。佛回答说:方法是非常多的,但最究竟、最殊胜的就是发菩提心。华智仁波切说“有者此足够,无者不可缺”,指的就是菩提心,如果有了菩提心,一切都已经圆满了,不需要再修其他法,但若没有菩提心,什么法也修不成。噶当派的《加行宝鬘论》中引用了许多讲菩提心功德的教证,如果方便的话,我想给大家翻译出来,你们学好了会有很大利益,但也不一定有这个机会。

佛告诉须菩提,善男子、善女人若想真正调伏自己的心,必须在相续中生起世俗菩提心和胜义菩提心。什么是世俗菩提心呢?“我应灭度一切众生。”因为三界轮回中的众生都当过父母,他们现在沉溺于轮回大海中,故应想尽一切办法救度,使他们获得佛果的安乐,这种发心就是世俗菩提心,它又分愿菩提心、行菩提心两种,此乃世俗中最好的调心方法。从胜义来说,“灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者”,所灭度与能灭度并非实有,二者都不存在,这即是胜义菩提心。

作为一个修行者,分析万法时必须分开胜义谛和世俗谛,否则不够究竟。月称论师说:“由于诸法见真妄,故得诸法二种体,说见真境即真谛,所见虚妄名俗谛。”因为能见到诸法的真实与虚妄,故有胜义谛与世俗谛之分。依此二谛的分法,菩提心也分两种:一是胜义菩提心,一是世俗菩提心。

按照次第来讲,首先要了解世俗谛,再进一步了解胜义谛,《六十正理论》云:“于求真性者,初说一切有,通诸义无贪,然后说寂灭。”同理,我们先要发起世俗菩提心,世俗菩提心圆满之时,了知它并非究竟,然后以般若波罗蜜多来摄持发起胜义菩提心。若依靠这种方便方法,自相续必定会调柔!

“何以故?须菩提,若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。”

“为什么所灭度与能灭度不存在呢?须菩提,菩萨若有我相、人相、众生相、寿者相,执著在实相中还有一个相的存在,就不是真正的菩萨了。”

一切相都是虚伪的,并非真实存在,《中论》云:“如佛经所说,虚诳妄取相,诸行妄取故,是名为虚诳。”假如菩萨执著四相,这种发心不究竟,此菩萨也非真正的菩萨。

“所以者何?须菩提,实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。”

“原因是什么呢?须菩提,发菩提心的无上正等觉者并不存在,凡是执著相状的,皆不符合究竟的真如法要。”

佛陀已通达万法的本来实相,在这种智慧面前,一丝一毫的法也不可得。如果实相中确实有法可得,诸佛菩萨应该能看到,正因为以胜义智慧来抉择时什么也得不到,因此发无上正等觉者并不存在,如此,所发的菩提心也无实有,这种菩提心就是胜义菩提心。《楞严经》云:“大慧,有无不生,是故诸法无有生。”在胜义中,有、无都不存在,诸法均是无生大空性。

下面释迦牟尼佛以亲身经历来说明这个问题:

“须菩提,于意云何?如来于燃灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?”

“不也,世尊。如我解佛所说义,佛于燃灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”

佛言:“如是,如是。须菩提,实无有法,如来得阿耨多罗三藐三菩提。”

佛问:“须菩提,你是怎么想的?佛以前在燃灯佛面前,有没有得过无上圆满正等觉的法?”须菩提回答:“世尊,据我对佛陀深意的理解,您在燃灯佛面前,没有得过任何法。”佛赞叹道:“一点也不错!须菩提,我的好弟子,你真是很聪明,实相中的确没有法令如来获得无上圆满正等觉。”

〖如是,如是〗有两种解释方法:一是佛对须菩提的回答非常满意,用重复的语气表示赞叹。还有一种说法是,须菩提回答时说胜义中佛没有得过法,但间接承认世俗中曾得过法,佛说了两遍“如是”,一遍是肯定对胜义的理解不错,一遍是肯定世俗中承认如幻如梦的存在也非常对。由此可见,佛陀的每一句话都有甚深密意,不像我们凡夫那样,所说的话经常没有任何实义。

须菩提说得非常对,实相中无有少法可得,假如真正去观察,如来并没有得过阿耨多罗三藐三菩提。《贤劫经》中说释迦佛因地时在大释迦佛面前供养妙衣,并发愿:“善逝如来汝之身,眷属寿命与刹土,殊胜妙相等功德,唯愿我等成如是。”这完全是从世俗谛来讲的,龙猛菩萨说:“如来说有心,即是世间心。”但通过胜义理论来衡量,正如须菩提所言,如来并没有所得之法。

“须菩提,若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者,燃灯佛则不与我授记:汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。”

“须菩提,如来若依实有之法获得了无上正等觉,燃灯佛则根本不会给我授记:你将来在娑婆世界成佛,号释迦牟尼。”

91劫前,世尊为法云比丘(有经典说是贤慧婆罗门),当时他在燃灯佛前得到无生法忍,并获授记:“你将来于娑婆世界成佛,号释迦牟尼,度化无量众生。”名言中虽有此事,但若执著胜义中有所得之法,燃灯佛根本不会如此授记。为什么呢?如果真有一法是实有存在,其本性应永恒不变,不可能有未来如幻如梦的显现,也不可能有当下的示现。正因为有燃灯佛的授记,恰恰说明万法皆由因缘所生,并非实有。

“以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提,是故燃灯佛与我授记,作是言:汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。”

“由于不存在获得无上正等觉的实有之法,因此,燃灯佛在91劫前给我授记:你于来世,定当成佛,名号为释迦牟尼。”

胜义中无一法可得,若真正证悟了这一点,名言中才会获得如幻的授记。诚如《百业经》中记载:释迦牟尼佛于因地时,初见燃灯佛即生起极大欢喜心,见前面的路泥泞不堪,便把头发铺在地上祈求:“如果我能现前菩提果位,广转法轮,愿请佛陀双足从我发上踏过。”果然,佛陀从他的头发上踏过,并授记:“你未来将得解脱,现前无上正等正觉的果位,号释迦牟尼佛,成为三界轮回的唯一明灯。”

这个公案的情节非常精彩,当时上师如意宝在传讲时,很多人哭了好长时间,可能现在眼泪还没有干吧!