我们缺的不是上师的电话号码 缺的是信心和祈祷

 

上师不是保姆,不是父亲,不是母亲,上师出世的目的是以佛法引领弟子步入解脱途,弟子通过闻思修佛法而使自己具备取舍的能力,令相续渐渐成熟。 

上师不是拐杖,不是打卦算卜者,不是用于世间种种目的的工具。

如果我们果然找到了一位能亲近的上师,我们是把他当作老师?父亲?亲密的友人?情绪垃圾桶? 

如果这位上师每次和颜悦色,耐心讲解,我们会感激涕零,如果上师不耐烦,呵斥我们(上师会对弟子显现愤怒相,不欢喜相),我们是否会发现原来上师和我们一模一样? 

如果上师缺乏名利,弟子较少,我们是否会仰慕其他声名赫赫高贵神奇的上师?

我的上师在哪里?我们缺的不是上师的电话号码,缺的是信心和祈祷!怎么才算被上师摄受?对上师的正确感觉是什么?

我们初入佛门一无所知,来一个仁波切去见一个仁波切,从发心、动机和认识上,都处于愚昧懵懂的状态。

有的人希望生命出现奇迹,因为这位新出现的伟大仁波切,他的灌顶,加持令他的烦恼、疾病忽然消失,财源滚滚,家庭生活忽然改观,智慧如泉而涌。

不知道业因果的道理,不知道自己的业是什么。实际上,只要看看现在,就可以推出过去,推出未来。“欲知前世因,今生受者是,欲知来世果,今生作者是。”没有任何一位佛陀能够用手把你的罪业洗去。

有的人一直寻找自己的根本上师,见到每一位仁波切都观察自己之前有无梦境,之中有无瑞兆,自己是否涕泪肆流,汗毛直竖,仁波切对自己是否有特殊的关怀,后来是否入梦点拨。如果有,则这位仁波切和自己有特殊因缘,是自己的根本上师。 

以自身有漏五蕴之觉受来判断一位从未给传过法的仁波切是不是你的根本上师,而把一直为你传法的上师视如草芥,不知道世间最大的恩德无过于法恩。 

大恩上师仁波切(索达吉堪布)曾说,有的人把一个从未给他传过法的上师,甚至从未见过的上师视为自己的根本上师,而每天给他传法的上师不当作上师。 

益西堪布曾说,有的人到处想寻找根本上师,不把每天给他传法的真正的根本上师当作上师,造下无量罪业。 

虽然在一位上师仁波切座下长期听法,有的人对佛法依然是法盲。相续中的出离心、大悲心、菩提心、空性见鲜少,对上师的分别、邪见却时时涌现。这是他业力深重福德浅薄的表现。 

但这个人却认为这是因为这位传法的仁波切与自己无缘,不相投契,自己缘在他处。在他此生中鲜有的闻法机会现前时,他相续所得之利益与其他道友相比,甚为希少。因业力覆心,他践踏了自己多生累世积累的善根资粮,使他的解脱之途久久蹉跎。

当我们已经依止一位具相的上师时,我们已无须寻找任何一位名声赫赫的伟大仁波切。我们唯一需要做的只是将这位上师所传的佛陀之法再再串习,融入于心。 

我们是否修过这位仁波切所传的菩提心?修习了多久? 

我们是否修过这位仁波切所传的人无我法无我正见?是否曾经思维?再再思维?观修?修习了多久? 

我们是否每天行走时,将这位仁波切观于右上方?安坐时观于前方头顶?饮食时观于喉间? 

  在我们听闻大乘最为殊胜的法后,我们相续中依然空空如也,被业风吹荡,四处向外寻找,寻找一位又一位仁波切,无论那位仁波切有多伟大,他能够给予你的也只是这位仁波切克服一切违缘障碍、已经给予您和正在给予您的。 

当我们把佛法变成了旅行,朝圣,结缘,灌顶,我们不知道当我们来到一位伟大的仁波切的莲足下,我们显得多么的愚蠢。我们的愚昧、往昔的业力、今世的重重违缘、对法的无知、对依止上师的无知,都显露在这位仁波切的眼前。 

几年前,一位喇荣的出家道友去朝见阿秋喇嘛,阿秋喇嘛说:“滚!滚!你们不去依止法王如意宝,到这里来做什么?” 

一些道友去朝见青藏高原著名的上师,上师对他们说,你们不要跑来跑去,好好依止你们的索达吉堪布。他是一位真正的仁波切。 

不用上师所传的佛陀教言修心,向外寻求之人永远生活在了不可得的梦中。 

经常改变自己的行为,改变修法,改换上师,这些都是心里空空如也,对佛法一无所知的表现。 

既然不了知我们最后需要依靠妙法解脱,势必希望通过依止新的上师获得利益。 

亚青一位仁波切曾经说过这样的话,你们过去都得到过大圆满法,之所以生到汉地,是因为你们依止上师的过程中,对上师生分别,生邪见。

另一位仁波切说过类似的话:你们之所以还没有解脱,因为你们过去世在依止上师时,中途离开上师,舍弃上师。 

一位著名的空行母对几位觐见她的汉人呵斥:“你们汉人,分别心最重,跑来跑去,一会依止这个,一会依止那个,没有信心,就会生分别。” 

上师索达吉堪布仁波切最近说:“有的人,今天依止这个,明天依止那个,如果他对那个上师真的有信心也很随喜,但可能,只不过是喜新厌旧吧,没有过两天就生分别。” 

我们在“因缘”的怂恿下,做的可能是众多善知识呵斥的事,暴露的只是自己的愚痴。 

上师以何方式来摄受我们? 

上师为你传法,就是上师已经摄受了你。不需要仪式。 

上师曾说:“有的人在上师座下听法,却说,不知道自己的上师是谁?上师给你传法,就是你的上师,你就是上师的弟子。” 

在讲解《大圆满心性休息大车疏》第五品“依止善知识”时,上师说:

“有几个根本上师是不矛盾的,所有的根本上师都是佛陀的化身,一个佛陀显现很多的上师本尊,不矛盾,很多人认为这个是我的根本上师,那个不是我的根本上师,把得到很多法很多灌顶的上师舍弃,根本上师令你的心相续成熟,比如一个根本上师幻化一百个人,你说这个人是我的根本上师,其他不是,是不合理的。” 

“很多人取舍佛陀,取舍本尊,取舍上师,造下很多罪业。所有上师无二无别,本尊也无二无别,佛陀也无二无别,初学者把释迦牟尼当作本尊比较保险。” 

“你这样的狭隘的意识中容纳不了佛法的广大。缘起上,你可以有根本上师,有本尊,但不是和其他上师、其他本尊、其他佛不同,你把佛当凡夫人的相续,凡夫人,你不是我,我不是你,而法界中诸佛是一体。” 

“所有寂静本尊愤怒本尊都是释迦牟尼佛的化身,圆融无碍的观修方法极为重要。”

为什么上师经常批评我们? 

您的问题是大多数人面临的问题,是很大的问题。很多经续论典都宣说了依止善知识的重要性,这里,尤想引用上师的一些教言,对于对上师有信心的人来说,它们尤其珍贵,是不共窍诀。 

全知无垢光尊者的《大圆满心性休息大车疏》引用了大量的经续的教证。其中《密勒请问经》说:“弥勒,当知诸声闻,缘觉及无上佛陀之解脱,智慧皆来自依止善知识;弥勒,当知众生之一切利乐皆缘自自之善根,彼亦来自善知识。” 

上师在讲解这段内容时说:“有些人说依靠善知识才能得解脱道是藏传佛教的说法,这是不合理的,这是汉传佛教《华严经》的观点,依止善知识才知道什么是福德和非福德资粮……不依止善知识,不能令你的善根成熟而渐渐获得佛果。如不依师,你的善根因你的习气不一定能成熟,成就佛果。” 

“你坐在上师边上,看上去对上师没什么帮助,但你要走时,上师看上去很不高兴,上师认为你很可怜的,思想行为都不成熟,这样跑出去对你一点利益也没有,不懂依止上师,自己修法有很多的违缘,依止上师,才有从轮回中解脱的机会。”   

“一个人不依止上师想修习成就,无始以来你一个人那么久了,怎么没成就?你过去就长期依止上师依教奉行,则早已今非昔比。” 

“长期依止善知识,清净观自然而然产生,慈悲菩提心在自己相续中生起,有没有窍诀?就是依止善知识,如弃离善知识,自己的弘法利生事业不一定广大。” 

“有些人名声很大,所传的佛法与佛教背道而驰,没有依止善知识的缘故。我们的修行,戒律智慧还未成熟,离开善知识,前途肯定是迷茫的。依止善知识的心要坚定,没有上师佛法的约束,你身体上是会自由些,放松些,愚笨的居士还是会供养你,想得到佛果,还是要依止善知识。” 

善知识如此重要,我们怎么能知道我们要依止的善知识能够指引我们走上解脱道? 

上师说:“济群法师问我,你们藏地上师有没有资格方面的规定?肯定是有的,续部里说得非常多,藏传佛教每一个前行的引导里善知识的法相都说得很清楚。 

藏传佛教中不敢说所有的,大多数情况下不了解不熟悉的人两三年中不敢去听法,如果说我们学院来了一位没人知道的据说非常著名的大德要举行灌顶,女众这里打好的基础是怎样我不知道,男众这里百分之九十以上不会去的,要打听打听,观察一两年以上才去听。” 

《法海集》云:“一个人依师之前,必须经过长时间的观察,花费多年的时间,才能确定他是否具备足够资格,我不认为这样做是浪费时间。对上师的认识愈清楚,他对我们就愈加珍贵。” 

如何观察?依靠经续论典中宣说的善知识的法相。《华严经》云:“何为善知识,为引导一切有情,故见无有不同;超越世间故与众皆不同,所作所为具义故饶益无量有情。” 

大恩上师解释说:“世间人说为什么法王和阿秋喇嘛都在生病?这种说法极为愚痴,生病不是烦恼,上师会示现我和我执等,说话,坐车,有人认为和我没有差别,但你搞错了,他的行为境界和你有很大差别,你看不见的地方,有很大的差别,相同的一点是随顺世间,如不象一般人那样,没办法度化,他如果没有特殊的地方,没有密意,他也就不是上师……上师在做什么,想什么,我们是不知道的。” 

文章来源:智悲论坛