第九品 稳重精进

犹如浩瀚之海洋,无有增涨与减少,

如是贤明诸君主,何时亦不违二规。

众生共仰的贤明君主们,其胸怀宽广犹如海洋无增无减,其性情稳固如大海无有涨退,他的一生中无论遇到如何不幸,始终不会违越二规之法,苟且偷生。犹如雪山之雄狮,无论如何饥饿,不会食不净物一样,他们的行为,不会在高兴时乐行佛法,在不悦时违背二规,只会如大海一样的稳重,无论八风如何地狂吹,他们对三宝的信心不会有丝毫的退减,而稳步行持正法利人之事。

父辈祖辈之传统,属于新旧何宗派,

主要受持彼一门,若变他宗增不幸。

一国之君主,对父王及祖辈历代所传下来的宗派,无论是格鲁、噶举等新宗派,还是宁玛巴旧宗,自己应主要受持自己种姓祖上所传下来的一门。也就是精通一门,兼学他宗,如果没有自宗坚定的见修行果之法,变来变去,肯定会给自己增添很多修法不圆满等不幸。这里并非是排斥他宗,而是强调对自己所认准修学的宗派有一个定解,否则此宗的见,彼宗的修,自宗的行,这样七零八落拼凑起来,肯定不会有一个很好的果。正如麦彭仁波切曾说过:“本来所有的宗派不相违,但我已生于宁玛巴中,因此我必须建立起自宗的教法。”所以,作为修行人,不要今天学白教,明天学黄教,后天学红教,最后真正成了“花教”,一点不纯,对任何一个宗派都没有一个完整系统的见修行,那就根本谈不上证果了。要记住“若变他宗增不幸”,希望大家幸运!

拥有地位之臣等,自始至终若能够,

奉行家族善习俗,不违先例极善妙。

君主手下的大臣及所有拥有地位的大小官吏们,若能自始至终奉行祖传善习、家族的良好传统,对有史以来家族所信奉的教法及殊胜对境,常作资财力等方方面面的护持,就会不失先例,所行极为善妙。像有些弟子虽然以各种因缘不在自己的恩师身边,但经常不忘记忆念,打电话、写信、寄一些物品聊慰师心,说明他没有忘记以前的恩师及其言教,这样不忘恩负义至少没有失去做人的美德。

布施及与国政规,应依历代之风范,

前所未有非理事,若增上即毁灭相。

君主在自己的国境中,常作布施以及料理国政诸要事等的决策中,应依据古代的优良风范,不要随社会潮流发展,顺应人们的分别念做一些前所未有的新鲜怪事。如果社会或者某人,其行为装饰言谈突然反差很大,这是不良的兆头,往往是毁坏自己或者某一团体的因。所以我们的身心服饰最好不要有很大的改变。

何者违越自规范,于谁亦非为善妙,

尤其国王诸君主,不越法规胜功德。

无论是任何人,若违越了为人的规范或自己已受的戒律,那么无论他是任何身份的人,都不是善妙之行。尤其是一国之主的君王,自身不正欲正人是不可能的,比如一个总统自己犯规,贪财好色饮酒赌博,虽然别人敢怒而不敢言,但于其自身肯定是自性罪难逃,若是居士那又犯了佛制罪。若自己严持净戒,真学实修对治三毒,无论他人知不知赞不赞,其功德肯定是蒸蒸日上。一旦违规,别人即便不知晓,但因果绝对不虚,其果报肯定是在劫难逃。所以,人以自知之明为贵,不能迁就自己,守好自规则不失为殊胜之功德。

浊世恶劣之众人,动辄欢喜动辄忧,

时傲时卑柔暴等,行为日日多变化。

五浊恶世的业感众生,大多数人所受的教育也是学习杀盗淫妄的技术,所得的是聪明邪慧世智辩聪,行为多不如法,以狡猾变化多端为处世圆滑的美称。动辄以蜗名蝇利生大欢喜心,高兴得忘了自己的姓名,一会儿又会因小事一桩以泪洗面,有时生起大傲慢犹如断证圆满的佛陀,天上天下唯我独尊,有时又自卑得像天塌下来一样,有时慈悲得胜过观世音菩萨,有时粗暴得胜过阎罗王。当然,高僧大德为调化不同根基的刚强众生而有种种显现,那是另当别论,但看他们的悲心和利生的宏大事业,虚空纵坏也不会改变的,这是他们不共的应机方便,我们不能以自己的凡夫肉眼,将圣凡相提并论。对凡夫学者来说,必须要稳重可靠。

最初之时易相处,久而久之不可靠,

令人生起厌烦者,称为不稳重恶友。

有一种为业力所牵的人,初交之时虽很容易友好相处,与其交谈共事都觉得很融洽,却为时不久便不可靠,没一个人使他称心如意,与这个人成怨,跟那个结仇,很多人听到他的名字就生起厌烦之心,这样的人,是不稳重的恶友。在不能调化转变他之前,是应当远离舍弃的。

首先难以融洽处,诚心交往将成为,

莫逆之交情稳固,称为稳重之善友。

有一种人就像古德所说的“先小人后君子”,就是最初与他打交道很难相处,探讨共事很难融洽,总觉得他太死板不通人情,但路遥知马力,若常以诚心与他交往时,渐渐则与自己情投意合,友情始终不变,且越来越称心如意,成为莫逆之交,这样的稳重善友值得深交,但愿大家铭记这一教言使自己成为别人的善友。

稍逢顺缘生喜慢,稍遇逆境心躁怯,

如秤杆般恶劣者,即是卑鄙之徒也。

众所周知,秤杆是衡量物质多少的工具,加上或减少一点点东西,它马上就会有高低的显现,同样那些城府浅修养差的人,稍遇顺逆马上就会有很明显的喜怒哀乐。这种人衣食饱暖受人称誉时,便欣喜若狂;若是稍听到别人的两句谣言便立刻垂头丧气,焦躁不安,痛苦不堪,这样的人就是卑劣者。作为人,一生中谁都会有喜怒哀乐之事,如同月有阴晴圆缺一样,首先要从理性上认识到这一点;再者当以圣者的教言:在遇到快乐时应当稳重,在感受痛苦时一定要坚强。因为善持自之功德者,方是正士之法相,不要做秤杆,而要稳如山。

于诸合理与非理,一切事及话语等,

事先表态如猕猴,即是无有主见者。

在处理人事关系时,会遭到许多合理与非理的事情和话语等,这个时候不能不加思考,信口开河。而有智慧的人,即使心里非常明白理与非理,也要观察众多因缘,方表达自己的高见,不像浅薄之人如猕猴一样,心中所想马上表演出来,没有头脑没有主见。而那些大成就者与此相反,无论多么悲伤或欢喜的事,在他的表情上毫无显露。所以,我们应该学圣者的明智之举,不能演无主见的猕猴把戏。

多数柔粗赞毁语,好似谷声瞬间逝,

然如噪声所惊犬,浅慧枉然为其扰。

大多数的智者对赞叹毁谤柔和粗暴之语,可以像对待空谷回声一样,于心无迹,瞬间即逝,高僧大德们都可以如是面对。然而一些愚昧之徒,对善恶之语,就像噪声把狗惊动了一样,立刻就会狂叫起来,余处群狗也是无端地乱哄共吠,干叫一气。愚人就是这样毫无理智地对别人所说的话执著而妄扰自心,像没有学过任何宗派教理的人一样,整天不注重法义而只注重凡夫人无聊的闲言话语。

快乐痛苦不定故,轮回显现如梦境,

虽富亦莫生傲慢,纵衰亦莫起畏心。

在这个业感的人世间,没有任何一个人一生中全是快乐,也没有任何一个人一生中全是痛苦,快乐与痛苦总是如吉祥与黑耳一样伴随而来,无有定准。而且轮回中的种种显现就如梦境一样,都是无实有的,只是自己的迷乱执著而已。因此,即便是拥有财富、学识、地位、名声、权势等世上的荣华富贵,也没什么值得生起傲慢心的;纵然是业力现前,衰败沦落为乞丐,也没有什么可畏惧的。苦乐的不定性,决定着我们不必耽著它,不耽著也就不会有苦乐可言,自然于自性的认识与体验渐渐有所提高。

一切忘恩负义者,即为人中最劣辈,

知恩图报之诸人,护法神亦恒守护。

世间的人,有一种是知恩图报者,有一种是忘恩负义者,忘恩负义者是众人中最为卑鄙下劣的。这种对父母师长真正有恩德的人,从来不忆念他们对自己的养育之恩,得涌泉之恩也不以滴水相报,这种人就是“父母上师长老等,利己人前不报恩,护法诸天耻笑彼,失却助伴如僵尸”。与此相反的知恩图报者,受人滴水之恩必以涌泉相报,整个大地上回响着他的美名,护法神众亦恒时守护,真是“人亦设法饶益彼,诸天利之何须说”。故此,历代的大德不仅是利济现世恩人,并且以无上的菩提心,上报四重恩,对报恩尤为重视。

于诸微小饶益者,虽可任其表心意,

然如蹄迹中之水,君主切莫轻易喜。

常言道:小器易盈。如牛蹄迹中,少许水便能装满。同样,一个城府浅的人,对他做一点称心的小事,他马上便高兴得手舞足蹈。别人的小小礼物虽然能表他的一片心意,自己看上去也觉得极为可目可意,但绝不能高兴得难以抑制。若为小事易生喜,则必然微事亦易生怒,这对一个修行者、大君主来说是极为不相称的行为,所以君主不应以小利而生喜,亦不以小弊而嗔怒。

犹如海上之船筏,卑劣之徒易转变,

稳如山王之君主,于此世间最殊胜。

海上的船筏,只要稍遇微风,立刻就会转向,同理,卑劣的人稍遇违缘马上就退失信心,改变主意,毫不稳定。若是稳如须弥山王一样的君主,既不会因称誉等顺境而笑容难抑,也不会因讥诽等违缘而停止利生之大事,无论顺逆,他总是安然若无地把握自己的正见不为所动,如山王一样的稳重庄严。这些教言是尊者宝藏里珍藏的如意宝,借此可以打开智慧之门,希望大家能撷取到这个如意宝,常赐予各自的所求。

恰似年迈之长者,观看孩童之游戏,

于诸愚者之行为,君主莫生喜怒心。

正如世上那些饱经沧桑、具足睿智的年迈长老,观看幼稚孩童为游戏中的成功而高兴,为其中的坏失而痛苦,同样,圣者君主观看愚痴的世人因种种执著而喜忧,犹如儿戏一场,不能因此而徒生喜怒。对愚者的行为,智者当观为游舞幻化,如梦无实,何来忧喜?

一切实语高尚士,承诺之事纵微小,

亦不反悔况大事,及已盟誓之诸事。

说实话的高尚士,对任何事情都不会轻易地承诺,一旦他用智慧作了详细的观察,已经应允,无论事情大小他肯定不会反悔的,更何况他已经结盟发誓坚决承办之事呢?这种人说出的话如石头上刻的字,“君子一言,驷马难追”,无论遇到什么样的困难和违缘,都会以顽强的毅力去履行自己的诺言。修行人更应如是,已经在三宝前发愿度化无边无际的如母众生,就是宁舍生命,也不能舍此誓言,应难行而行,难忍而忍!

语言行为无可靠,谁亦不会恭敬彼,

出言具义者之语,众人皆不会违越。

人由于根界意乐的差别,有的人言行各方面都圆满,稳重可靠;有些人如扶风杨柳,一点不可靠,如俗语所说的一样:落到悬崖下的疯人,什么话都说得出来。语言不可靠,行为无定准,谁都不敢相信他,即便他暂时拥有财产、名声、权位等,但得不到别人内心的恭敬。若是出言具有一定意义的话,那么,人们谁也不会违越的。因此说话不能像乌鸦一样不定时不稳重,要具有意义的话才适时而语。

倘若誓言稳如山,成办自己诸所需,

成为众生依赖处,发威天人亦生畏。

倘若一个人的誓言能像泰山一样稳固,依此能圆满成办自己的一切所需之事,复能为众人所信服,视为可靠的依赖处。誓愿坚固者,终无退转,他若发威且不说魔众人类,连天人也会畏惧几分。

情绪不稳之君主,法政皆不会究竟,

所做繁多成功少,许诺广大结果小。

人做任何事,首先情绪必须稳重,否则所做诸事都不会究竟。世尊说过“诸法之前意先行,意者迅速意为主”,思想是行为的先导,如果意不稳,身口就很难稳,如是情绪不稳的君主,其法政都不可能究竟。像有些人,自己没个主心骨,今天依止一个上师,明天又另投名师,一直挑选到鸡皮鹤发,还没决定自己的依止师,没得到一日的安闲,没有一分成功,每位善知识前都有广大的承诺,但没有芝麻许的成果。其根源就是不稳,所以“稳”字极重要。

心稳固者做何事,持之以恒勤努力,

如积水滴成大海,最终成就广大果。

做任何事,心一定要稳固。一般来说,不稳的主要原因一是未受过这方面的教育比较愚笨,二是前世谤法的业障现前。这种人做事,或者有头无尾或者虎头蛇尾。大成就者则具有不同的惊人毅力,既然认准了重大利益之事,就日日努力积累资粮,犹如水滴虽小却会渐积成海,因为从不放弃,故能最终成就广利众生的硕果。所以,诸位应有持之以恒的精神,渐渐消除分分烦恼,日日增长分分智慧,最终必能成就广大之果。

于诸心绪不稳者,如若付与少功德,

犹如石上冰片味,不会久存即消失。

对那些心绪不稳的人,虽然暂时付与他一些功德,譬如一段时间传给《四百论》及此论,使相续中生起了一些中观空性的定解和做人的世规,但不过三个月,就会像在石头上放着宜人的冰片,馨香不久就会消失殆尽。同样,心若不稳,法义则不能融入自相续,随着颂词讲完,在你们的脑海里随之划上一个句号,作为伏藏品一样,不会常常应用于自己的言行中。

想法种种之人士,不能何语皆跟随,

自己善加观察后,应理之义莫违背。

世间人想法种种,说法也不同,作为君主面对纷繁复杂的世界观、人生观以及种种社会言论要善加观察,用二规的检查器来过滤,提取其中应理具义之精华,为我利众之用。否则,那些世智辩聪的人往往根据自己的想法,为了达到自己的目的,以种种细枝末节的相似理据来自圆其说,好像是无懈可击,没智慧不详察者,最易被蛊惑,随其所转。但作为君主以自己的智慧,对该不该说、应不应行详察之后,对自他现来均有意义的事,不管他人怎样说都不应违背推托,对无聊的事,即使是父母的指派也不能随顺,否则一件事上“彼既无益我,吾亦未利彼”,且“伴愚必然生,自赞毁他过”。因此,不能顺人所说,违背具义良言。

无有心力如水泡,二规何者亦不成,

当如金刚不可破,顺利成诸合理事。

水泡稍被微风轻吹,马上就破灭;金刚任为何物所摧,也不会变坏。同样,世人有一种如水泡者,心力非常脆弱,经不起任何风雨,遇到雨天雪地稀泥路乱时,法也不去闻受,宁愿断传承,这样什么事都没有圆满成功的可能。另外有一种如金刚不败的大君主们,他们一旦对成办二利的事业抉择后,无论遇到再大的违缘,心都会如坚固的金刚一样,丝毫不改变动摇,也正因为如此,任何善事都能顺利成办。

如大地中不动摇,金刚铁围须弥山,

君主稳重不越规,地上诸士中最胜。

世人因须弥山坚稳不动而称之为山王,它安住于大地上,由金刚铁围山所围绕,而成为地上之庄严。同样,君主之所以能为众人仰止,就是在他的言行发心中,不违世规和法规,以此二规为准则,其言行非常稳重,故堪为人中之最胜者。在座的大乘行者也应该如山王一样稳重,不能如秋叶随风所飘,以智慧德行来庄严自己,无形中就会使自己成为人中的胜饰。

不为恶友波涛动,不随分别骤风飘,

较此稳固之山王,无心之峰更殊胜。

在整个无情器世界的大地上,须弥山以稳固而成为庄严的山王,而在有心识的有情人类中,真实贤善的君主比这无心山王更为殊胜。因为,他不会为世上的外道恶友的邪知邪见等狂风所掀起的汹涌波涛卷动,也不会随凡夫分别念的骤风所吹动飘浮。当然,“三岁的孩童说得到,八十岁的老翁难做到”,一般人虽然尽力去做,却往往有人会为一些恶友的花言巧语诱惑,不愿闻思,到处漂流他方,真是盲目怎么好行路?有时又“福尽恶念生”,今天生贪心,明天生嗔心,后天生慢心,一天到晚像一个航海员,驾着分别念的大船,天天出航于生死的大海上,遇到骤风时,总是摇晃不定。而圣者君王常常都是安住在智慧的宫殿里,从来不会遭受分别念的狂风与恶友的巨浪侵袭,稳坐法乐的江山,这就是他更胜山王一筹的所在。

何者具有稳固心,毅力坚定勤不散,

于己所为任何事,亦永勿生怯弱心。

无论是任何人能具有稳固的上进心、坚忍不拔的毅力、始终如一的精进、于事持正念不散乱,那么对他自己所承办的任何事情也永远不会生怯弱之心,正如世人名言有“世上无难事,只怕有心人”、“世上无难事,只要肯攀登”。意为世上任何事只要用心努力去做,没有什么难办之事,都可以成功。所以,只要稳固坚强加上精进不散乱,没有什么事不能如愿的。

倘若不舍所做事,大事亦可逐渐成,

磐石虽难以动摇,渐次能移至山顶。

如云:“锲而不舍,金石可镂;锲而舍之,朽木不折。”正是说明了凡是所做的事情只要能坚持不懈,即便是金石也可雕刻成功,同样,只要不停地努力,大事也可逐渐成办,如愚公移山、精卫填海都说明了不舍的可贵精神。我们知道大磐石很难动摇,若能不断地努力,照样可以逐渐将其移于高高的山顶之巅,就像米拉日巴尊者谨遵师言修房消业,奉师命一个人把大石头多次移到山巅作建房基石,由大罪业之人而现前佛位之果,只要有不舍的精神,谁都可以成为后来的米拉日巴尊者!

愚者所许诺之事,最初紧张最终松,

智者心中筹划事,最初松弛最终紧。

一个人是愚是智不必多言,从做事上便可了了分明。愚人对自己所许诺的事,最初抓得特别紧,中间稍有违缘就如泄气的皮球,全都松懈下来,什么都消于法界中。而智者对自己所应允之事,先是比较放松,渐渐地越来越紧,最终圆满自己所筹划的大小事。在此你们应该反观自己,是愚智二者的哪个位置?若是愚者,是否应该努力移座于智者之位?

圣者首先难承诺,一旦承诺则彼事,

犹如石上刻图案,死亦不会有改变。

正如龙树菩萨云:“如于水土石,人心尽彼同。”圣者的承诺就如同石上刻图案一样,终无改变。“圣者”是指有一定智慧的人,彼对一件事不会很快承诺下来,首先经过一段时间的观察思维,之后才抉择定案,一旦已承诺,就如石上刻图,纵然经年累月,风吹雨蚀,也会如很多上千年的石刻经文,清晰如初,永不改变。圣者对自己所承诺的事,即使遇到生命危险也一定要在一生中圆满,决不会有其他的改变。大家要学圣者,不要用自己的行为给人们留下“我是愚者”的无形字号!

倘若具有大精心,山之顶巅亦不高,

大海深处亦变浅,具足如此精进者,

天人尚生畏惧心,何况说是人间士?

犹如商主名大施,精进舀尽大海水。

真正具有大精进心者,高山之巅也不视为高,大海之渊不视为深,具有这样精进的人,天众护法都会对他生起畏惧之心,遇到违缘时,他也毫不畏缩,尤为精进,对这样的人,且不说魔众外道和众人,连天人护法神也畏惧三分。就像《贤愚经》中所载:从前,佛在因地为大施商主时,为了拯救整个国境的贫困之难,赴海取宝,待到岸边,如意宝却被龙王取回了龙宫,他便发誓:直至海枯之间,我的精进决不退转。之后,他就以龟壳舀取海水,发誓舀尽海水。尔时,诸天人为其有如此大的精进心所感动,随以神力相助,使海水迅速减少,龙王见此大为恐惧,乖乖地将如意宝奉还,并祈请大施商主再勿舀取海水。

如此精进者,海水尚可舀尽,何况区区小事?大精进者,无往而不胜。

具有一切精进者,应当依止善知识,

勤学诸多经论典,以闻获得智慧眼。

具有精进的人,应当依止善知识,因为除了菩萨化现以外,一般的人,无师自成者寥寥无几,仅以自己有限的智慧不能正确地抉择一切,并且没有依善知识的窍诀开通得那么迅速。然而若是依止了善知识的引导,再加上自己的精进,就犹如明目善行之人,是很容易到达目的地的。在善知识前,勤学诸多经论教典,遣除相续中的增益损减,以圣者的智慧熏习自己的无明相续,久而久之便能启开自己智慧之眼。

于诸合理应理事,关系重大之道理,

依狮子式无恐惧,当行应做之事业。

一生中的诸多事,有一个轻重主次,对那些合理应理如解脱生死度化有情之重大事,就要置于主要之首位。这些应做的事业,在决心做的过程中,好事难免多磨,但不能因此中断畏缩,而应如雪山雄狮无所恐惧。作为智者对凡是有深远意义应做的大事,都应该以狮子无畏的精神勇敢地面对承办。

依止劣者毁众人,依止中者平庸住,

依止胜众成正士,故当依止胜主尊。

在世间无论是大小团体或个人,若依止了下等恶劣之人,将会毁灭众人,像有些人自身和各方面还可以,但因依止了恶性劣慧者,不把闻思当作一回事,渐渐地见解也变了,行为也时髦了,结果只有被摈除僧团了。若依止了智慧人格等各方面与自己不相上下的道友,自己的功德不增不减同步前进,无利无害,平庸而住。若是依止了具有学问修证的具相善知识,就如青藤翠蔓依止参天大树而成为高尚正士。《功德藏》中对依止胜尊有如是教言:“如玛拉雅树林中,漂落普通一节木,枝叶滋润出妙香,依止上师亦随行。”如是依于善知识,自己也能渐渐熏习成贤善者,所以为使各自的功德至臻圆满,我们应当依止胜主尊!

功德皆具极罕见,功德皆无亦鲜少,

依止功德为主者,当舍过患取功德。

一般来说,人都有其功德和过患。十全十美的人,除了佛菩萨化现之外是极其罕见的,但全是过患没有任何功德者也极为鲜少。所以,我们在结交道友和依止上师之前,一定要一分为二来分析、观察,若是比自己功德多就可以依止,因为在末法时代具足一切功德的上师是极为难得的。宗喀巴大师在《事师五十颂释》中也讲到:所有功德皆具者除佛陀及圣者以外是很难得的,而一分功德也不具足者也是极为鲜少。即便很恶劣的人,闻思不行,放生却很有能力,有的智慧不行,但人格很稳,有的持戒清净,有的信心具足,有的悲心具足,但其他方面不够,人总是有各自不共的功德和不足。所以,我们依止时主要学取上师的功德,舍弃其不足之处,这样自己的相续渐渐地就会积累很多功德。

如瓶仅装一半水,置于头顶不稳定,

孤陋寡闻傲慢高,多数极其难承侍。

常言道“半瓶水响叮当”,就是有一种学未究竟的人,就像半瓶水一样,无论怎样安放,它也是荡来荡去,一点也不稳。这样的人,自己一知半解,如井底之蛙孤陋寡闻,却非常傲慢,很难承侍他,整天把他顶在头上,他也是挑三拣四,与此人不合,与彼人不睦,这种人应该舍弃的。

卑者乃至贫困间,心地善良本性贤,

一旦获得名利时,立刻现出高傲相。

卑者之所以卑劣就是因为他品性不高尚,在贫困的时候不得不伪装得善良贤惠,一旦获得名誉地位财产时,就扬眉吐气,“得势诸天亦役使”,自认为了不起,把何人都不放在眼里,眼睛也移到头顶上,高傲得不得了。现在这类人有很多,在福报不够时,不得不苦行,待有一天,穷日子过去富日子来临了,说话的声调、看人的眼势都变了,很多人在背后都会谈论取笑他。大家当各自内省,千万不要变成一个高傲的卑者。

虽然年幼却敬老,虽为智者无我慢,

虽具威望却柔和,地位愈高愈无慢。

智者具有行他人所不能行的特点。他在年幼之时能恭敬老人谦让幼童;纵然智慧超群、举世无双,却为人谦下,毫无慢心。虽威望极高,纵能呼风唤雨,但从不厉声下令、妄加指使言语,却是和风细雨,不会对任何人说不悦耳的粗语,乃至智慧地位威望德行到了登峰造极的地步,也像平凡人一样的谦虚,从不宣扬自己具足的功德。具足以上功德者,大多都是超出凡尘的大德,世间极为难得如是的具德者。所以,每位都应该如理行持,使自己成为具德者。

若依具有威力者,谁人不会得高位,

犹如连接花鬘线,能够系于人头顶。

常言道:“朝中有人好做官。”欲求高位者必须依赖上层权威人物的提拔。如果依靠具有威力者,有谁不能借光晋升高位呢?就像生长在众人足下的花朵,依靠串成花鬘的丝线,就能够系在高高的人头上,作为顶饰佩戴。人要晋升,花要系顶,必须借助一种因缘。像古代有很多仁人志士都怀才不遇,不能得志,无有用武之地,虽然自己才智德行犹如千里良驹,但没有识别任用提拔他的伯乐,也就只好是默然老死于陋巷山野。

倘若依止诸正士,自相续将具功德,

如与果德巴同在,石头亦可成黄金。

世人不同的人和物具有不同的力用。如一种点金剂果德巴,把石头与它同放一处,则可以变成珍贵的黄金。同样,若是不具功德的人,依止了真正的高僧大德、博学多识的圣贤者,通过大德正士的加持,其自相续一定会具足不可思议的功德。就像米拉日巴尊者在遇到马尔巴上师之后,一切分别念俱灭,相续中具足了上师智慧的一切精要。如今有些人依止了具德上师后,相续中的出离心、信心、悲心、智慧、人格等样样功德,都犹如从上师的模子里刻出的印泥一样,全都具足,其弘法利生事业也随之任运自成。

花鬘于驴有何用?美食于猪有何用?

光于盲或歌于聋,法于愚者有何用?

有情由于其根界意乐的不同,各自的享受也不同。如五颜六色鲜美怡人的花鬘挂在驴的颈项上,它没有半点的欢喜心,如何打扮它也无动于衷,有何用呢?若把美味佳肴盛于金银器皿中,摆在老猪的面前,它根本不知道享用,反跑去找不净粪,美食也不会解除它的饥饿。七彩的光芒使人目不暇给,兴奋不已,但于盲者却安然无事;动听悦耳的歌声使人们陶醉其中,但于聋者却是置若罔闻。同样,甚深的解脱之法,赐予人们安乐,但对于为了养家糊口而忙碌的愚人又有什么用呢?他们为了安乐,却如驴猪盲聋者远离真正安乐的因,怎能不让人怜悯痛心?大家反思一下,自己属于哪一类型?

佛说如若不恭敬,仅赐一句法上师,

百世连续转为狗,复转生于劣种中。

佛陀在经中说:如果自己在某位上师前得闻一句法,受持其义,也要对彼恭恭敬敬,否则,将在一百世中连续转为狗身。若从旁生中解脱出来,转生为人,又会转生为人中的恶劣种姓,成为屠夫、妓女等。所以,我们一定要对赐予自己佛法的上师恭敬。

年轻之时学知识,冬季之时饲养牛,

春天之时耕田地,此三成熟果之因。

凡是欲成果者,必须先种下因。如人欲得晚年的幸福、来世的安乐,那么必须在青年韶华之际,潜心博学积累福慧资粮,否则,不学无术,虚度少年,成了耆年老叟时,只有哀叹“少壮不努力,老大徒伤悲”。对牧民来说,他们的所有财富就是牦牛,为了它们能顺利度过春天,在草枯严寒的冬季,给它们喂养黄豆等饲料,使它们养精蓄锐,开春之时能抵御反春之风雪酷寒等外境。对于农民来说,一年之计在于春,春天耕耘夏日播种,秋季收成,这是生物成熟的必然规律,若是春季不耕,夏播种则很难生根发芽,又何谈秋收成果?世人为了生活,尚需“晴备雨伞暖备衣”,要从因上着手,那么修行人为什么自由自在地活着时不为死作准备呢?应该在自己菩提的心田中,趁得人身之美好时光,以大乘行持之耕牛,精进地耕耘,则毕竟功不唐捐。

蚁穴蜂蜜上弦月,学习知识之智慧,

国王以及乞丐财,依次逐渐得增长。

无论世间财富或圣者七财,都是依靠今生的不断积累或前世至今的积累而得。如常见的蚁穴是经无数的蚂蚁不停搬运,以嘴啃齿啮的辛劳才渐渐成为安乐之居穴。一罐罐香甜可口的蜂蜜,都是小小的蜜蜂日日时时点滴酿造出来的。月半的满月,圆满无缺,也是每日的不断增长,方有圆月之现。同样,国王的宝库七宝聚集,并不是顷刻间由天降满,也是逐渐积累而来的,乞丐手捧满满的饭碗饱餐一顿,也是他沿街挨家挨户乞讨而来的,并非一次性讨来的。同理,我们想圆满佛果,不是今天得一个法,明天立证普贤王果位,也需多生累世不断积累二种资粮,福慧具足后,才现前佛果的。所以,初学者不要性急,要学习释迦世尊在因地,没有一寸他未曾修过六度万行的土地,那么,一介凡夫具足了多少资粮,为什么还不愿学习蜜蜂的精神脚踏实地积资忏罪呢?

应当勤奋求功德,显露傲相有何用?

无有功德傲慢者,只会贬低自己也。

具功德者是世上最殊胜的庄严,而此功德来自于勤奋的学习、谦下的修习。世人的学识也是为谦下勤奋者所拥有,出世的智慧德行也是。如果一个人想得到成佛的窍诀,却在上师前高高在上,满肚是摧毁功德的傲气,这种人犹如覆瓶不可能装进甘露一样,不可能得到点滴的智慧。如是毫无功德者,将头抬得再高,别人也会忍不住大笑。所以,在未得佛果之前,没有任何资本和必要显露自己的傲慢相来贬低自己,当勤奋谦下求学。

无义安逸散乱者,岂能生起大功德?

是故求学功德时,当不顾及一切苦。

有史以来,在安闲放逸中获得功德者从未见闻过,故而请问后来的学人,无义安逸散乱中,难道会生起大功德吗?因此,大家在求得学识积累功德过程中,应当不顾一切苦行,专心致志。不能外面有动静,便如坐针毡,刻不容缓地向外冲。还有一种人,贪图享乐,不肯吃苦,有点头痛发烧,便如四大分散一样,要求十几个人护理,这样什么功德都生不起来。在求学功德过程中,一定要忍受身心所难忍的一切痛苦,善以正知谨护根门,方能获得真实的功德。

殊胜经论与明处,未曾听闻不了知,

依闻于诸取舍理,睁开智慧之明眸。

一般来说,于诸殊胜经论及大小五明学处,不依师解无师自通的人极少,凡经论明处都必须在善知识座下闻受,方能确知其中甚深不共之密意,及无字处的窍诀所在,依此自己在实际中可以准确无误地取舍,打开智慧的明眸。像世人及未闻思过经论的出家人,由于不知取舍,很多事情的抉择都是模棱两可,含糊不清。若是听闻拜读过很多经论,不用请教别人也能一清二楚地如理抉择,所以,闻法是极关要的。如云:“闻可增智慧,若具有闻思,从中定生修,获无上成就。”闻具有言说不尽之功德。

未依智者阿阇黎,彼之所学诸知识,

犹如娼妇之儿子,不具清净之来源。

世间的学识技术未依靠智者的正统传教是不够地道的,出世的学修若未依止规范正行的善知识,则所学必定不具有传承的窍诀。这类似的现象是很多现代无师之宗派所共有的,他们东拼西凑,剽窃佛教的咒语,抄写道家的功夫,偷学儒家的理论,结合社会主义政策,就冠冕堂皇地开辟出一个宗派,将自己冠冕为某宗派的创始人。殊不知他无形中给自己贴上一个“杂种”的标号,犹如娼妇妓女的儿子,不知他父亲到底是谁,没有一个清净的来源。所以,若是正宗的释子后学,当效仿先贤们,凡传法必须要有清净的传承,再传授于后学。

依止高贵种族者,智者以及殊胜士,

抑或以其为根据,亦可赢得他人敬。

赢得他人恭敬的窍诀之一便是自己的言行有根有据,不是自作主张。如果一个普通人依止了高贵的种姓者,人们都会因为他有清净的传承而相信他的见解窍诀;或者依止了智者殊胜士夫,如某人依止了全知麦彭仁波切,某人依止过第十三祖印光大师,或根据圣者们的教证为依据,别人就会刮目相看,不敢怠慢。最可笑的是往往有些无知的人为了抬举自己,所有的传承上师一个都不要,妄言是释迦佛从梦中直接给他传佛法,听者也是半信半疑,有智慧鉴别的人会禁不住捧腹大笑。所以,大家一定要恭敬具有传承加持的所有上师智者及其言教,才会对自己有究竟的切身利益。

设使学问至究竟,虽知一论亦如日,

若具怀疑学多论,亦如星宿终散失。

如云:“智者学习诸知识,究竟一门通世间,愚者虽是见识广,不能明照如星光。”也就是说一位学问臻至究竟的智者,他一通百通,虽然仅知一部论典,却能遣除相续中的众多黑暗,犹如空中丽日虽仅一轮,却能遣除器情界中诸多众生的黑暗。相反,若是有怀疑的人,纵然博学古今,广知经论,于自相续也无甚多利益,犹如群星虽成千上万,然不如一轮红日能遣除黑暗一样,很难真实遣除自己的疑难。

一心专注所闻义,通过理证作分析,

若未获得思定解,多数闻诵如鹦鹉。

无论是世间学识还是佛法,在上师前闻受后,一定要通过自己的思维以理分析,于相续中生起真正的定解,才能成为自己所拥有的智慧。否则,只是人云亦云,与鹦鹉学舌无异。譬如汉地常讽诵的《金刚经》,自己在上师前听闻过后,若只是如数家珍般地说,行住坐卧也不作思维,那根本与调伏自相续无干,仅仅有一个闻法功德而已。若反复思维读诵,久而久之,此经的真义将自然显现于自相续中,自己有一种不同的觉受,即使是一句普通的法句,也会有一次比一次深刻的领悟。为了稳固自己的见解,每位当于经义思维再思维,将会受益无穷!

无察合理非理慧,不求听闻福德义,

仅以交媾饱度日,彼与畜生有何别?

世间俗人,本身没有观察合理与非理的智慧,如盲如聋,亦不知希求,不欲听闻与增长福德具真实义等有关的佛法世规之胜典,一生始终碌碌无为,白日为求美食锦衣而殚精竭虑,晚间唯作不净行而空耗精气,这与猪狗畜生又有何异?因此,生存于世贵为人者,理应希求有意义之事。有缘依止善士者,当精勤于生死大事,才不虚掷人生。

即使老态龙钟矣,亦勤求学闻思慧,

依此熏染彼相续,来世将成为智者。

人们常说“活到老学到老”,学无止境,即便是已近黄昏的龙钟老人,也应精勤求学闻思智慧。因为以闻法之功德可以熏染自相续,于阿赖耶中种下智慧的种子,以此在以后的生生世世中因缘成熟之时,必将成为总集无量度生法门的大智者。古人云:“朝闻道,夕死可矣。”也说明所学所闻并非仅仅用于换取自己今生求得生存的廉价物品,而是为最终成佛须多生多世储蓄资粮,故何时都不能放弃闻思。

置于书中之学问,未经修持之密咒,

未曾保管诸资具,需要之时难应急。

应急的学问必须平时铭记于心相续,到时才能信手拈来,不费功夫,若将学问置于书本中,束之高阁,那也不可能每到一处背上大大的书橱以备查阅。就好像在文革的十几年浩劫中,那些没能将法义融入自心的人,不得不虚度十载黄金般的岁月。而法义了然于胸的大德们,从慧海中任意取出一个修法,狱中生活倒真正地成了他闭关修行的良机。密咒,其加持力固然不可思议,但若未圆满诵修仪轨中所规定的数量,并亲修证得相应的验相,那是绝不可能显现其本具的妙用,只有实证亲修了,才可能在承办息、增、怀、诛事业时,如数家珍得心应手,马上可以现前密咒的功用。自己的资具如文房的笔墨纸砚法本笔记等,平时也不归类,床上、地上、灶上到处乱扔一气,待急需之时,翻箱倒柜,大闹天宫,也不一定能找到。平时应善加保管,就不至于临渴掘井,措手不及!

君主恒时当策励,自己现后世善资,

以及庶民诸利益,莫以懈怠而推迟。

作为君主应时时刻刻观察自己今生的所为、来世所趣,勇于鞭策鼓励自己,为自己今生后世的善处积累资粮。若不能反省自己,仅藉自己一时的权位,便作威作福,好像不受因果限制一样,恐怕因果是六亲不认、龙门铁面无私,到时只有送你去三恶趣报到。所以君主对自己要长远考虑,同时要对自己所属的庶民负责,考虑到他们的贴身利益与长远利益,并且为此天天精勤不懈,不放逸推迟,否则明日复明日,万事成蹉跎,何谈成二利?

倘若无有精进心,纵为小事亦难成,

若具精进诸功德,如同握于手掌中。

假如没有精进心,纵然去做很小的事情也很难成办。比如背一部并不难的论典,若不精进,一天一个偈颂也懒得去背,今天拖到明天,明天又找个借口迁就自己,发愿后天再背,这样,一部论典三百六十天也背不会。而精进者,相同的时间内既为僧众发心,又背书等三四样事情都能同时圆满完成。以精进力的功德,任何事情都像握在自己手掌中一样的容易,所以,我们不能培养自己的惰性,要习惯于精进,很多事情才能如愿。

自己即为自怙主,其他谁能成依怙,

是故了知利己者,当备精勤取功德。

如云:“我为汝说解脱法,当知解脱依自己。”应了知唯有自己才是自己的真实怙主,不可能如乌龟总驮在鸟背上,恒时依赖别人和上师的开示守护督促,自己应自策自励,其余有谁能成为自己的依怙呢?因此,了知利益自己的人,当精勤受取功德。藉此暇满人身,唯一断恶行善,应如世尊在因地时所说那样:因为人身短暂,我绝不借此造恶,正因为短暂的人身,故我不惜任何代价,励力行善积德。世尊成就自利利他之无上佛果,其根本就是依于自己的精进。

若欲隔离怨敌者,自己当具诸功德,

依靠嗔心与粗语,不能调他反害己。

如果一个人想隔离怨敌,最佳方法就是使自己本身具足种种功德,以不共功德力,怨敌自然远离你而不能损害。如果某人本来嗔心很大,你再用嗔心去反击他,则犹如火上浇油,绝不可能息灭对方的嗔恼,只有自己具足调柔忍辱的功德,使对方相形见绌,自觉惭愧,只好悄悄溜之大吉,这种寂静柔和的方法使对方不会对自己起嗔恼心。若唯以粗语伤害他众,对方会以牙还牙,恶口对骂,并且旁观者会认为自己人格不好,同时摧毁自己的善根,是两败俱伤的蠢举。欲离诸怨敌、调伏他人者,当使自己具足功德方足以成。

胜士衰败困苦时,毅力更强智愈高,

黑暗笼罩越沉重,灯盏愈加放光芒。

如云:“正士虽然遭衰失,行为显得更如法,犹如火把向下垂,火焰一直向上燃。”殊胜的正士,倘遇逆境困苦衰败之时,反能更加坚毅,激发出更耀眼的慧光。俗语有云:“在其家死了人以后,就能推知他究竟怎样。”此时,可以看出他是否冷静理智,是否乱了手脚,束手无策者,只有悲伤痛苦。在漫长艰辛的菩提道上,同样会遭遇各种令人痛苦之事,此亦唯依坚强方能走到尽头。如同大地越黑暗,灯盏就愈发光亮,胜士之慧灯亦是如此,无明愚暗越是黑沉,胜士之慧日光芒越发灿烂照人。

何者嗔怒无畏惧,纵然欢喜亦无利,

无有制伏摄受力,此人喜怒有何用?

有一种人生嗔心发怒时,也没有什么可惧的,令他欢喜,他也不会对别人有什么利益,根本没有制伏能力和摄受能力。不像殊胜的善士,且不说发怒,即便表情上略显不悦,就把人吓得汗毛竖立,担心来世不生善处,他具极强制伏力;若是令彼欢喜,则会对众人今生来世有极大生死攸关的利益,具有很大的摄受力。若是喜怒于人无利无害,那又有何用?故作为人应具有殊胜的能力。

于饶益者不报恩,于损害者不报仇,

犹如路旁之假人,无能力者众人辱。

我们知道路旁的稻草人或商店里的假人模特,别人如何对它横眉冷对、百般欺辱,它也不知报仇;对它倍加关怀尽情饶益,它也是漠然不理,不知报恩。世间上有一种人就是这样,尽管他人如何欺凌,他也如大菩萨一样如如不动,不思还报,当别人对他生活给予物质资助、心灵给予净化安慰、赐予佛法甘露尽力饶益时,他也从不理会,不思报恩,自己没有一定境界前,这是极不应理的。因为菩萨就是因为报众生曾为父母之恩才发起无上大悲心的,继而生起无伪菩提心,故而不能没有报恩之心,像假人一样,此如假人般必然会遭受众人的凌辱。作为佛教徒,报仇固不应理,而力济三途苦,誓报四重恩,不违出世间之正理。

于具胜慧诸菩萨,虽做小事报大恩,

纵常加害无忿恼,宛如大地安然住,

然未获得彼智前,了知他人之利害,

具有制伏摄受力,此人赢得众人敬。

一般精明之世人,对恩怨犹为分明,也善于报恩与报仇。但真正具慧殊胜菩萨仅是对报恩方面尤为重视,对报仇方面毫不提倡。且不说他的常随弟众对他做微小之事,即使是一面之交的陌生人对他稍尽一点心力去做一件小事,大菩萨或以财物回报或诵经加持彼等,尽力报恩。而对那些诡诈之徒的无因毁谤,甚至企图谋命者的无理损害,大菩萨却从不嗔怒,身心宛如大地般毫无所动,一如既往地安然而住,反而会对他们生起悲愍之心。然而不同的是,在自己尚未证得与大菩萨相同的智慧境界之前,应了知别人对自己的饶益和危害,对作害者应有能力把他们调制得服服帖帖,让他再不敢有害人的鬼把戏重演。对那些常行饶益者应以爱语等各种方式摄受他们,这样能赢得众人的恭敬。像有些寺院的大管家,小偷听到他名字就吓得浑身发抖,懈于闻思修行者也不敢与其相对,而乐于闻思者听到他的名字油然而生一种安全感,乐于见闻,真正具足此二力,众人都从内心钦佩他。

发怒能够断人头,欢喜亦能施国政,

若不具足此大力,共称君主无意义。

君主就要有不共威力,他若龙颜动怒,断取人头伏尸百万也毫不费力,他若心情舒悦,施以国政亦能自主。君王生喜,则对眷众大有利益,若令其生怒,则能显现极大危害。如果令人闻而丧胆,望而生畏,具足威力者,堪称为君主,否则,不具如此威力者,共称其为君主又有何义?若其堪称君主,乞丐有何不能?故而,君主不能唯唯诺诺,要具有极大能力来惩恶扬善。

不能承担之事情,他人唆使亦莫办,

他人虽说善善哉,谁会跳入烈火中?

凡事应量力而行,不能“打肿脸充胖子”,对于自己无能为力之事,无论他人怎样劝说,也不能逞强去做。愚者往往是对所做之事不加考虑,对自己根本无力承办的事,经他人一番巧言相劝便马上答应去做,结果费尽心力也于事无济,这不是智者所为的善妙之行。正如他人宣扬跳入烈火是如何的善哉,但谁又会纵身火中呢?虽有外道赞说“入火坑可得殊胜果位”,然而事实却是毁焚自身,坠入邪道而已,并无真实的解脱。做什么事都不能为人所转,要有以智慧辨别取舍的主见。

若知善巧方便法,纵难亦能成办事,

他人阻止亦莫退,如同智者取珍宝。

无论做任何事,当先以智慧善加观察,若观察到这一件事确实有很大意义,虽然始初会暂遇困难违缘,但以善巧方便法终究能成办,那么,他人如何阻止也不能退转。应如大智商主到海中取宝,纵有多人劝说阻止,而他绝不会因此而放弃,最终还是乘风破浪直抵宝洲,满载而归。特别在如今时代修学正法,周围会有很多愚昧无知的人,种种劝阻,层层设障,而对这关键时刻,就应像大智商主,毅然前往取宝一样,直踏菩提路,渡越生死海,获取解脱宝。

如从毒蛇顶取宝,即使区区之小事,

亦当谨慎而办理,何时切莫草率行。

何时做何事都应谨慎,不可掉以轻心。就像于毒蛇顶上取宝一样,若安全取到则享乐一生,若不小心被毒蛇的黑舌所触,则必丧命无疑,因而,毒蛇头上取宝时,定要小心翼翼,倍加谨慎。同理,我们在做重大或细小之事时都应有严谨的态度,不要以为小事而轻之,往往一棋走错,全盘皆输。生活中不能对小事草草了事,否则会悔之莫及。尤其是修行人,无论见解多么高,但外在一定要如律行持,兼顾三千威仪八万细行,不然有人会因此而生邪见或诽谤,这不护众生相续的不如法行为,会使他人间接造下谤僧重罪。所以,修行人应如新媳妇初嫁到丈夫家一样小心谨慎而护持身心。

如麻风患者触火,即将导致诸灾难,

一切危险之事情,具慧智者不应做。

《亲友书》云:“癞虫穿已痛,求安就火边,止息无由免。”就是说麻风病的患者为求得暂时的安乐,就近火边抵御病痛,但不幸的是,随后将有更加难以忍受的剧痛。世人为了满足暂时的贪欲而贩毒吸毒等,其灾难后果亦是不堪设想的。那么,具有智慧的人,对诸如此类能给自己带来大难的危险之事,是不会冒然而行的。

犹如进餐适宜者,依靠食物无疾病,

认真细致观察后,所作所为过患少。

如人们饮食适时适量,依靠食物能很好地养护自己的身体,不至于产生疾病。同样,所作所为认真观察后,适合二规去行持,则所作所为的过患是极微少的。事先观察很重要,如云:“事前仔细作观察,无悔而住极为要。”很多罪患的来源都是事前未作详察而出现漏洞,导致一系列的不良后果,凡事三思而后行,则无差错,纵有差错亦无悔。

贪执微小利益者,不会获得大安乐,

故当尽力发大心,争取获得大功德。

无论从哪个角度来说,贪小都会失大。无始劫来轮回中的无明众生,因贪执一生一世衣食行之微利,而始终不能获得无苦之大安乐。古往今来的诸佛菩萨大善知识们,彻底舍弃了自我的小利益,发起无上的菩提心,真心实意地为他人着想,他们却都获得了众人望尘莫及的大功德。寂天菩萨云:“何需更繁叙,凡愚求自利,牟尼唯利他,且观此二别。”所以,我们应当了知,欲得大安乐必须发大心,仅贪小利者,绝不会如愿。

若修天尊亦成就,若毁岩石亦粉碎,

故当恒时倍精进,切莫生起怯弱心。

人若精进则没有不能成办之事,如天尊本来极难修成,但若能恒时精进,以铁杵磨成针的毅力,刻意进取,任何本尊都能修成。龙猛菩萨的一位弟子观修牛角,也真的长了出来;鹿野苑的一老妇,以观修力而现前老虎身。若能精进不懈,再坚硬的大山岩石亦可碎成粉,所以,我们对闻思背诵讲考等积集资粮有意义之大事,更不能有畏惧怯弱之心,只要恒时精进,什么困难也能克服,什么大事也能圆满。

如若长期而串习,则无难以成办事,

鹰喜尸林鹅喜海,皆为串习所导致。

秃鹰喜聚于尸陀林处,争食人肉;天鹅惯于翔集在广袤无垠的大海上,尽情嬉游,它们之所以各有所好,皆以往昔的串习力所致。同样,世人认为很难成办的事情,甚至累世积资才能证果之究竟大事,只要恒久串习没有不能圆满的。习惯成自然,譬如北方人调到南方去工作,最初不习惯,但一住十几年后,也就适应了。原来从事木工,改行学电脑,久之也由生到熟,由熟生巧,并不是想象中那么难。又出家人刚到寺院,觉得寺院里的规矩威仪,以及见解修行,与自己以前的世界观及举止行为都是格格不入,但经过几年的熏习,就变成了威仪具足、正见坚定的大法师。可见只要恒于串习,什么难事都是可以成办的。

恒食血肉威猛狮,每年一次不净行,

干吞微尘诸驴子,恒时放逸行交媾。

凡有情动物含灵,其各自的行为嗜好,都是由其串习力所导致,如恒时吞食血肉的威猛雄狮,并没有很强的贪心,于一年中,仅作一次不净行就已经满足。而干吞微尘的驴子,虽不像雄狮那样尽食血肉,却仍恒时放逸行交媾,于贪心没有满足的时候。这是它们不同的串习而有如此的差别。

如离贪者厌欲望,众生皆随自心转,

自心亦随串习转,故调自心求悉地。

欲界的一般有情无不为欲望所缚,但是真正修习圣道远离了贪欲的圣者,由于清净的自心习气,非常厌恶财色等欲望。而众生同样无一不是随自心习气而转,可是有情的心识习气都是随着日常串习而转变的,因此要获得悉地,必须调伏自心,清除往昔串习起来的贪嗔习气。无论要获得世间或出世间的成就,调整自心即是根本,当自心克服障碍,趋入坚强勇毅、正直善良充满机智之境时,你即会成为世间伟人;而能真实调伏自心、断除一切束缚时,你即能成为一个充满智慧与慈悲的大自在圣者!

众生悉随业力转,是故多数无自由,

业力亦由心安立,故当精勤调自心。

三界众生由于不知出世解脱正道,因而皆随着自己的业力而流转于无明轮回之中,绝大多数有情被业力紧紧束缚,毫无自由而言。而业力也是由迷乱心识安立的,如经云:业从心生由心造,心若灭时罪亦亡。若要从业力瀑流的苦境中解脱,应当精勤调伏自心,灭除一切迷乱分别执著。

自言自语当思维:于此地上人世间,

痛苦安乐无偏堕,成办世间出世间,

任何事皆依自己,故莫依赖于他人,

独我之事应究竟,此士堪为人中狮。

若要使自己精进向上的君主,当自我警言与思维:在此大地上的人世间,痛苦安乐自身并无任何偏堕分别,只是有情自己的作为不同而招致苦乐;要成办世出世间的任何事业,都必须要依靠自己的精勤奋斗,因此千万不要产生依赖他人的想法;自己的事业自己应当勇毅承担,直至究竟圆满。有这种决心的人堪称为人中之狮。

火借风势更盛燃,能焚茂密之森林,

具有方便精进者,胜伏不和敌对方。

星星之火借着风势,能愈燃愈盛,乃至茂密无垠的密林,也能焚成灰烬。同样,具有方便精进力为助缘,一定能胜伏外境与己不和的敌方,而且,能焚毁自相续中与正见不和的邪见密林。

依善法梯趋善趣,拥有如海财福德,

三界众生集为客,亦如掌握于手中。

如果谁人能依于教法经典的真义如理如法断恶趋善,藉此善法之天梯,将来必定能趋入人天善趣,并且能拥有如海般的广大财富福德,乃至终究获证菩提圣果,成为众生的依怙。即便将三界众生集聚一堂,宴请为客,也是如掌握于手中一样的轻而易举。这都全靠自己行持善法而来,因为佛子辞亲割爱、舍弃世法,所求证的法财远非世财千万分能及其一,它是自己以及无边的如母众生享用不尽的圣财,所以善法是通往善趣及解脱的金刚不坏之阶梯。