三主要道论简释

 

宗喀巴大师  造颂

索达吉堪布  译释

 

顶礼释迦牟尼佛!

顶礼诸传承上师!

顶礼显密善说之源宗喀巴大师!

本论分三:甲一、初义;甲二、论义;甲三、末义。

甲一分四:一、论名;二、礼敬;三、立誓造论;四、劝促有缘法器者谛听。

乙一、论名:三主要道论

所谓三主要道,即出离心、菩提心、无二慧,此三种殊胜要道不仅是佛学之根本,亦可包含佛陀教法中全部的精华教义,本论即是宣说此三种要道的一部殊胜论典。本论不仅是“菩提道次第论”的精华摄要,也是九乘法门的基础,可以说是每一位修行人学道过程中不可或缺的殊胜法门。

乙二、礼敬:敬礼诸至尊上师!

此为宗喀巴大师于造论之首所作的顶礼句。大师首先顶礼以根本上师仁达瓦为主的所有至尊传承上师。

宗喀巴大师为何将诸传承上师称为“至尊”呢?至尊,也即圣尊之义。按照藏文,至尊二字可分开来讲,“至”是指将一切众生引入三乘法门;“尊”指身口意三门清净,未被任何烦恼染污。以此既可显示传承上师的断证功德,亦可说明诸上师的利生事业十分广大。

如此顶礼有何必要呢?首先,于造论过程中,可以遣除一切违缘、增上一切顺缘;其次,由此顶礼句,可使后学者了知本论为佛教论着,龙树菩萨云:“若谁造何论,首具礼句者,则知为善论,随佛言教着。”另外,以如是礼赞,亦可了知,印度与雪域诸高僧大德对自己传承上师的敬重之心,此点尤其值得后学者仿效。

乙三、立誓造论:

我随己力而宣说,欲解脱者之津梁,

诸佛经典精华义,一切菩萨所赞道。

我(宗喀巴大师)在这里依随自己的力量,尽心宣说可获得解脱之桥梁、一切诸佛经典的精华要义,这也是诸佛菩萨所交口称赞之道。

此处宗喀巴大师首先说明造论目的。佛陀为了调化各种根器的众生,宣说了无量法门,但是,众生若对八万四千法门一一修持,于末法时期短暂的人生根本不可能做到。因此,宗喀巴大师为了引导众生趣入胜道,在这里将佛陀所有的经典教义,以心要窍诀的方式归纳为三点:出离心、菩提心、无二慧。

宗喀巴大师在颂词中用了“随己力”,意思是说,我随自己的力量,尽心尽力地为有缘者宣说。以前上师法王如意宝说:“表面看来,宗喀巴大师不应该用‘随己力’,因为这里只有几个颂词,似乎内容很简单。但是并非如此,实际上,本论所宣说的内容非常深奥,涉及面也十分广,因此宗喀巴大师说‘我随力地宣说诸佛菩萨所赞叹之道’,原因即是如此。”所以,宗喀巴大师在这里为我们宣说的,不是一般的道,而是欲求真实解脱者不可缺少的最胜大道,亦是弥勒、文殊、普贤、观音等诸大菩萨经常称赞的殊胜道。

此颂也可以解释为:佛陀至言心要之精华,就是出离心;诸佛菩萨称赞之道,就是菩提心;凡是欲求解脱者所要趣向之最胜大道,就是无二正见智慧,因欲求从三有轮回中解脱者,必须要依靠无二智慧。所以宗喀巴大师说,如此殊胜的三主要道,我在这里尽力为有缘者宣说。

乙四、劝促有缘法器者谛听:

不贪三有之安乐,为使暇满身具义,

勤依佛悦之正道,具缘者当喜谛听!

不贪著轮回安乐,唯一为了使暇满人身不空耗、有意义地度过,而精勤依靠诸佛欢喜之正道修行的具缘者,应当对本论欢喜谛听!

闻受本论者需要具足什么条件呢?宗喀巴大师在这里讲了三个条件,若具足此三者,即为具缘者,这些人应该以欢喜心来听受本论。那么,这三个条件是什么呢?

首先,了知三有安乐的本面而断除对它的贪著。三有轮回中不察似有的一切安乐,心里一点也不贪著和希求,而如是作念:三有轮回的各种安乐,如同草尖露水,亦如阳焰、彩虹,均是刹那不住,无有实义之法,唯有究竟涅槃之安乐,乃恒常究竟无有变异。《积集经》中云:“凡是贪欲轮回的众生,常在流转而不得解脱。”本师释迦牟尼佛为了出家修行,舍弃转轮王位,在尼莲禅河畔苦行,期间每年喝一滴水食一粒米,最后于菩提树下夜睹明星豁然证道成佛。作为佛陀的追随者,理应舍弃对轮回安乐之贪著,精进修习正法。

其次,为了使暇满难得的人身不空耗而具有实义,应该日夜精勤,努力闻思修行。我们修行人当中也有很大差别,有些人追求好吃好穿;有些人认为自己一定要从三界痛苦中出离;有些人则不仅自己要出离,所有的有情众生都发愿救度。法王如意宝着的《忠言心之明点》中说:“难得此身如昙花,超胜万宝具大义。”我们应该了知,真正能够使暇满人身具有意义的,就是救度一切众生,如果这一点做不到,至少也应该为了自己的解脱而努力,切莫使如昙花般难得的人身无义而逝。

最后,依靠佛陀所欢喜之正道精进修行。释迦牟尼佛曾经说:“吾为汝说解脱之方便,当知解脱依赖于自己。”若想获得真正解脱者,一定要对诸佛所宣说之圣道深信不疑,如果无有诚信而舍弃正道,即使精进修持也无法获得解脱,如佛经中云:“诸无正信者,白法不生起,种子为火烧,绿芽如何生?”但是,若虽入正道,却懈怠懒散,放逸度日,则也不能了知心之本面,颂云:“见心性本面,见诸佛难比,诸无精进者,岂不见迷乱?”因此说,依靠正道与精进修行非常重要,若具足此二者,则一切所行皆成善法。

甲二(论义)分三:一、出离心;二、菩提心;三、无二慧见。

乙一分三:一、需发出离心之理;二、能生出离心之方便法;三、生出离心之量。

丙一、需发出离心之理:

无有清净出离心,求有海乐无寂法,

贪执世间束缚众,故当首先寻出离。

无有清净出离心,唯一寻求三有苦海安乐的众生,不能获得寂灭之法,所以,因贪执世间而被束缚于轮回的众生,首先应当寻求出离心。

出离心即对三界六道生起强烈的厌烦心,想要从轮回的大苦海中出离。有些人认为,人道很苦,想从中出离,然后享受天界安乐,这只是相似的出离心。因三界之中,不论生于何道,皆为苦性,弥勒菩萨云:“五趣之中无安乐,不净室中无妙香。”众生由于无明习气所感,无始以来即对三界的有漏安乐进行串习,对其产生了强烈的贪执,由此沉溺于生死大海中不得解脱。所以,修行人首先应该生起出离心,断除对轮回安乐的贪著,才能真正走上解脱之道。

昔日,世尊的弟弟难陀因贪恋妻子而不愿出家修行,后来虽由世尊引导趋入佛门,但出家后却不修学律仪想要逃跑。于是,世尊以神通力,领着难陀去往雪山,见到一盲眼母猿,世尊问难陀:“这盲猿与你的妻子班扎日嘎哪一个美?”难陀说:“我的妻子美,此猿百千分亦不及一。”世尊说:“那我们去天界吧。”至于天界,世尊让难陀自行前往,难陀见诸天子各住自宫,由众多天女围绕嬉戏,享受不可思议安乐受用,但是有一个宫殿内,虽然住了很多天女,却无有天子,于是问天女:“这是什么缘故?”天女说:“人间世尊的弟弟难陀,因守持净戒,死后将转生于天界,这就是他的宫殿。”难陀听后非常高兴,回到世尊跟前,世尊问:“诸天女与你的妻子,哪一个更美?”“诸天女更美,就像前面盲眼母猿与班扎日嘎的差别一样。”难陀回到人间后,为了将来能够享受天界安乐而守持清净戒律。世尊告诉诸比丘:“难陀是为了转生天界而出家,你们则是为了获得涅槃而出家,你们走的是不同的路,所以不要和难陀讲话,不要与他坐在同一坐垫上……”诸比丘皆如教奉行,这时难陀苦恼地想:诸位比丘均已舍弃我,但阿难是我的弟弟,应该不会如此对我。于是来到阿难面前,可是阿难亦离座而去,问其原因,阿难说这是世尊的吩咐,难陀听后非常难过。这时世尊来到难陀面前问他:“你是否想去地狱看一看?”他回答:“想去。”于是,世尊以神通引其至地狱处,难陀见有无量众生在感受痛苦,其中有一空锅,火焰熊熊炽燃,众多狱卒围绕,他问:“为什么锅中无有众生?”狱卒回答:“世尊的弟弟难陀为了获得天人安乐而守持戒律,由持戒所生善果穷尽后将会转生于此。”难陀听后非常害怕,从此以后彻底断除欲享天乐之心,发起猛厉出离心,为超离三界轮回而真实守护戒律,最终证得阿罗汉果位。因此,若无有出离心,则别解脱戒的真实戒体也得不到,小乘阿罗汉果亦难证得。

丙二、能生出离心之方便:

人生难得寿无常,修此可断今生执,

无欺业果轮回苦,修此可断后世执。

修持人生难得与寿命无常,可以断除对今生的贪执;修持无欺业果与轮回痛苦,即可断除对后世的贪执。

上面已经宣说了出离心的重要性。此颂中,宗喀巴大师再为我们宣说能够生起真实出离心的窍诀,即共同四加行——人身难得、寿命无常、因果不虚、轮回痛苦,无垢光尊者的《心性休息》以及华智仁波切的《大圆满前行引导文》中对此四加行亦作过广说。也就是说,想要生起出离心,则必须要断除对今生来世的一切贪执,那应该如何断除呢?

首先,思维人身难得。具足八闲暇和十圆满的人身极为难得,如同盲龟值轭,亦如光滑墙壁上洒豆。《前行》中从本体、比喻、特法、数目四个方面讲了人身难得,对于这些内容,我们应当多多思维,时刻想到此人身极其难得,由此而精进修法。

其次,思维寿命无常。内外器情世间,甚至天主圣尊等众之寿命都是无常的,而且死亡因缘不定,有情的生命就在呼吸之间,谁也不能确定下一刻自己是否还活在世间。所以我们应该时时刻刻念死无常,以此鞭策自己精进修法。

若能对暇满难得与寿命无常精进修习,则相续中即可断除对于今生中的一切贪求,从而舍弃世间有漏安乐,生起大出离心。以前,一位弟子问上师阿底峡尊者:“上师圆寂后,我就去修习,可以吗?”上师说:“观修即可趣入正法吗?”弟子又问:“那么讲经如何?”尊者又如前一样回答。“我究竟应当行持何种法要最为殊胜呢?”上师回答说:“你应当依止仲敦巴尊者而行持舍弃世间之法。”又曾经在西藏贡地方,有一位行者转经绕塔,仲敦巴尊者见到后说:“你转经虽然很好,但不如修持一法更好。”这位行者想到:转经绕塔可能功德不大,但读诵大乘经典的功德一定很大。于是开始诵经,尊者见后,又对他说:“诵经虽极妙,然不如修持一法更妙。”他想:这种功德不大,那坐禅一定是很好的。之后就开始于静处坐禅,尊者又如前一样对他劝言,行者已经想不到其它修法,就请问仲敦巴尊者:“我究竟应当修持何法呢?”尊者回答:“舍弃今世!舍弃今世!”需要了知,今生的琐事只能将我们束缚于轮回之中,所以,应当精进修习人生难得、寿命无常,以此断除对三界轮回的一切贪著,成办究竟解脱的菩提大道。

复次,思维业果不虚。不论是善业、恶业,于未受业报之前,乃至多劫亦不会消尽,终有一日因缘成熟而感受果报。但是,奥妙深细的因果不是一般人所能抉择,只有本师释迦牟尼佛能够了知,所以我们的一切所行皆应以上师、佛陀之教言作为标准,并且经常读诵《百业经》等宣说业果之经论,即可对善恶之法详细取舍,从而逐渐断尽黑业过失,增上白业功德。

最后,思维轮回痛苦。一切众生皆被业惑束缚,安住于如同火宅般的三界之中,无有少许安乐,《正法念处经》云:“地狱有情受狱火,饿鬼感受饥饿苦,旁生感受互食苦,人间感受短命苦,非天感受争斗苦,天境感受放逸苦。轮回犹如针之尖,何时亦无有安乐。”因此,我们应时刻思维、观想轮回痛苦,断除对轮回的贪执。如果能够对三有轮回如同胆病之人见油腻食物一样,不生一丝希求之心,则即使不精勤防护恶业,自己的行为也会逐渐趋于善法。

这样对业果不虚、轮回痛苦思维修习后,定能生起断除对后世诸乐贪著之心。由于已经断除对今生来世的一切希求,则必定可以发起真实出离心,并趋入解脱正法,法王如意宝说:“若能对人生难得、寿命无常、无欺因果以及轮回痛苦精进观修,则在自相续中一定可以生起真实无伪的出离心。”所以,大家应该精进观修此四加行,在相续中未生起真实定解之前,均应不懈努力,以此作为自己的究竟修法。

丙三、生出离心之量:

修后于诸轮回福,刹那不生羡慕心,

日夜欲求得解脱,尔时已生出离心。

对于上述修法精勤观修之后,相续中于诸轮回之安乐一刹那也不生起羡慕之心,日日夜夜唯一希求解脱,这时,说明已经生起了真实无伪的出离心。

宗喀巴大师以此颂宣说了生起真实出离心的界限。对上述四加行思维修习之后,对于三界轮回中一切兴盛之世事,自心不会生起刹那的希求欲望、贪恋、羡慕,如噶当派格西朗日塘巴,时时刻刻不放逸思维人生难得、轮回皆苦等,修行一生只笑过一次,唯一昼夜不眠地精勤修持。若能如此精勤不懈地修习正法,唯一希求解脱之果,即说明已经生起了真实无伪的出离心。

以前我在看到宗喀巴大师的这部论后,也曾经对自己是否得到戒体生起怀疑,因为戒律中讲:没有出离心得不到别解脱戒的戒体。而宗喀巴大师所说的这种界限非常严格,对于一般人来说很难做到,如果以此来要求现在的修行人,那么很多人的出离心确实很难生起。但是,如果大家修行的目的不是为了今生来世,不是为了自己的快乐,上师法王如意宝说:这也可以算是出离心。所以,诸位行者应当时刻观察自相续,是否具足出离心,如果宗喀巴大师的要求做不到,那最少也应该生起不希求今生来世之心,这一点极为重要。

乙二(菩提心)分二:一、需发菩提心之理由;二、如何发菩提心。

丙一、需发菩提心之理由:

倘若于此出离心,未以菩提心摄持,

不成菩提乐因故,智者当发菩提心。

虽然相续中已经具足了出离心,但此出离心若未被菩提心摄持,也不能成为菩提安乐之因,所以,诸位智者应当发起殊胜菩提心。

我们都知道,小乘的修行是建立在出离心的基础上,他们对整个世间不会生起一丝羡慕之心,但是这样能不能成就佛果呢?不能。因为没有以菩提心来摄持,所以不能成为圆满无上菩提正果之因。这里的“菩提”,是指果菩提,也即涅槃或佛的果位,声缘乘以出离心摄持可以获得声缘阿罗汉果位,但圆满的佛果是不能成就的。华智仁波切曾经说:“具足菩提心者,已具足成佛之根本因;若无菩提心,则一切大乘法行俱失。”所以,我们很多人不要把菩提心看得微不足道,如果没有菩提心,即使你具足各种神通、天天面见本尊等,亦无有任何意义,或许是邪魔所显;若具足菩提心,即使无有神通神变,未见本尊,也已经具足了圆满无上菩提佛果之因。因此具有智慧的大乘根器者,应当发起殊胜菩提心。

我们每天上课之前,上师如意宝都会说:“请大家发无上殊胜的菩提心!”上师为什么要这么做呢?就是让大家将听法的功德以菩提心来摄持。我们在听课时,如果没有菩提心摄持,只是想:以今天听课的功德,希望我能够从三界轮回当中解脱。这样只能得到一个小乘果,这种听课方法是不对的。若我们能够在一刹那间想到:我为一切众生听课,我为一切众生念经,我为一切众生……这样即使是做一点小事,也已经成为无上菩提之因。《入菩萨行》云:“犹如最胜冶金料,垢身得此将转成,无价之宝佛陀身,故应坚持菩提心。众生导师以慧观,彻见彼心极珍贵,诸欲出离三界者,宜善坚持菩提心。”因此,对于闻思修等一切善法,皆以殊胜菩提心摄持极为重要。

我们不要只是追求一些境界,境界不是很重要,最重要的是要具足出离心、菩提心与无二慧。当然无二慧是断除轮回的根本,若能生起是最好的,但如果不具足,只是出离心与菩提心也非常好,因为不论是在自己修学的过程中,还是以后摄受弟子,此二者都是不可缺少的两大窍诀。

丙二、如何发菩提心:

思为猛烈四瀑冲,难挡业索紧束缚,

困于我执铁网内,无明黑暗所笼罩,

辗转投生三有中,不断感受三大苦,

成此惨状诸慈母,是故当发殊胜心。

三界有情被猛烈的四大瀑流所冲击,以无法阻挡的业索紧紧束缚而囚困于我执的铁网之中,被无明的黑暗笼罩而不自在地辗转投生于三有,不断感受三大痛苦。思维处于此悲惨状况的老母有情,我应当发起殊胜的菩提心。

“四瀑”指四大瀑流。有两种解释方法:第一种,四瀑流指生、老、病、死,因为每一位有情都在感受生、老、病、死四大痛苦,将此四者,喻如瀑流,就如同激流之中的水生动物不得自在而受难忍痛苦;同样,轮回苦海中,所有众生皆被此四大瀑流之苦水冲击,无有少许自在,感受无量痛苦,亦难以得到解脱的机会,非常可怜。第二种解释,四瀑流指无明、见、欲、有四种,无明瀑流,即三界六道的一切众生皆有俱生无明,如瀑流之水无有间断;见瀑流,指末法时期的众生充满断见、常见、邪见等诸多恶劣之见;欲瀑流,所有的有情皆充满欲望,对名色财食睡不断地希求;有瀑流,众生以十二因缘作联结而沉溺于轮回,如同旋火轮,始终流转于三有苦海之中。整个三界六道的一切众生,由于无明习气导致,无始以来在生死轮回之大海中,感受无量难忍的痛苦,时常被四大瀑流所冲击,无有停息之时,亦无有自由自在享受安乐的良机。

众生对贪嗔痴等烦恼的坚固串习,不是一两天修法即可止息的,即使佛陀显现也不会消尽,所以这里将业惑比喻成“绳索”,众生就是被这种业力之索束缚于三有轮回的监狱之中;众生相续中的俱生无明与遍计无明,以及无始以来的我法二执,则喻如坚硬的“铁网”,难以穿破。就这样,可怜的有情被业力的绳索束缚,关在我执的铁网监狱之中,难以出离,就好像一个国王治罚犯人,先用绳子将其捆绑,然后丢到海中,他跟着波浪旋转了很长时间,终于出来之后,却又把他关在铁铸的监狱之中,难以逃脱。

“无明”是十二缘起的第一支,也即愚痴。这种愚痴是有情与生俱有的,当然,我执与无明可以合在一起讲,也可分开来讲,在这里将此二者分开,把无明比喻成一个大“黑暗”,轮回中的众生既没有智慧的日光,亦无有信心的月光,整个天空与世间都非常黑暗。《华严经》中说:“众生皆有佛性。”又有经中说:“众生即迷,佛陀即觉。”众生虽然具足佛性,但无明烦恼如同厚厚的乌云,已将此光明的佛性遮蔽,无法明见心之本性,犹如太阳被浓厚之乌云障蔽,因此,宗喀巴大师说:“众生极可怜,既有生死老病等诸苦,亦有业力感受诸苦,还有无明烦恼等痛苦及我法二执诸苦。”寂天菩萨说:“自迷痴狂徒,呜呼满天下!”所以,由此黑暗的笼罩,众生已经不知不觉地昏迷了,这都是我执与无明的缘故,而真正已经证悟的大菩萨看此世间,一方面发出十分稀有的感叹,一方面则将一切众生作为生起大悲之对境。

上面已经讲了发菩提心的所缘——可怜众生,那应该如何发起菩提心呢?

无始以来的众生不知道行持善法,在轮回的漩涡中生生死死,不停地旋转,龙树菩萨说:“每个众生无始以来流转轮回中,其生于地狱中所饮过的铁水,若能积聚者,较四大海洋还要多;其复生于微小旁生,如蚂蚁等之身肢,若能积聚者,则较须弥山还高。”在流转过程中,恒常感受着苦苦、变苦、行苦的危害,全知麦彭仁波切在《智者入门》中说:“三界轮回中,皆有三大苦,众生均遭此,痛苦受折磨。”思维这些道理,目睹众生之苦,想到所有众生皆做过我的父母,其时对我恩德极大、格外慈愍、情深难量,而今他们沉沦在生死苦海中,感受难忍的痛苦,如果我不救度他们,谁来救度他们呢?从而生起无量的慈悲之心,愿所有众生解脱于生死轮回,此即为愿菩提心;在此愿力推动下,行持六度四摄、四无量心等菩萨行为来救度众生即行菩提心。

一般在修习菩提心之前,首先修持慈、悲、喜、舍四无量心,这是菩提心的一个重要前行,此前行修好之后,无伪的菩提心即可随之生起,因此经常如此修习至关重要。

乙三(无二慧见)分四:一、需证无二慧见之理由;二、认识无二慧见之补特伽罗;三、认清其见是否观察已究竟;四、旁述。

丙一、需证无二慧见之理由:

不具证悟实相慧,纵修出离菩提心,

亦不能断三有根,故当勤证缘起法。

若不具足证悟实相的智慧,纵然修习出离心与菩提心,也不能断除三有的根本,所以诸位智者应当精勤修行,以求证悟缘起之法。

前面已经讲了出离心与菩提心,出离心属于大小乘的共同法门,菩提心则是大乘的不共法门,此二者十分重要。若想真正修习佛法,基础一定要打好,华智仁波切在《大圆满前行》中作了一个很好的比喻:“譬如冬季于冰面上建造九层高楼,在上面涂上色彩、画出图案,而到了夏天便会倒塌。”同样,学佛者若不具足佛教的基础,则其修行就会如同冰地高楼。

那么,如果已经具足出离心与菩提心,却没有了达真实义的智慧,这样能否得到解脱呢?若想获得究竟解脱,必须要断除烦恼障与所知障,而断除二障则必须通达人法二无我的空性智慧。因此,只是具足出离心与菩提心并不能断除轮回之根,一定要具足无二慧的正见,才能断除烦恼障与所知障,其中烦恼障主要是对解脱生死轮回作障碍,而所知障则是成就佛果的主要障碍。因此小乘阿罗汉为了自己能够超脱生死轮回,需要精勤修持人无我空性的智慧,以此断除烦恼障而获得阿罗汉果;修行大乘者,则更须通达法无我,以此圆满空性智慧,彻尽二障,方能圆成正觉果位。麦彭仁波切云:“若具足正见者,不论修何密法,念何仪轨、密咒等,悉有功德和加持,亦会直接获得验相。若不具正见者,于密教中修何密法,念何仪轨、心咒等,亦不会有感应,显教中看何经论亦不得真正效益。”因此,不论是显教还是密教,抉择正见并且进一步证悟极为重要。

《中观根本慧论》中说:“不生亦不灭,不常亦不断,不一亦不异,不来亦不去。能说是因缘,善灭诸戏论,我稽首礼佛。”因缘,亦即缘起,我们有时将名言中万法的显现称为缘起;有时将胜义中的万法皆空也称为缘起。此处的缘起,是指证悟远离四边八戏的无二智慧,此乃真正的缘起。所以宗喀巴大师说:虽然具足出离心与菩提心,但仍不足够,还需要缘起性空的正见智慧,这才是我们这里真正要抉择的殊胜法要,也是趣向佛陀正觉果位的唯一途径。那么,此无二慧的正见,应依何种方法通达呢?在显宗,首先依教理进行闻思,于此过程中遣除自己所有的疑惑,相续中生起坚固定解,之后依此见解修行,即可很快通达万法之真实义;密宗则依靠上师的加持与窍诀即可迅速通达万法实相,不过,这种方法若非真正利根者很难做到,因其不具足闻思智慧,也不精通教义正理,若受外境影响,极易退失,所以应当按次第如理如法地修行。

丙二、认识无二慧见之补特伽罗:

谁见轮涅一切法,永无欺惑之因果,

灭除一切所缘境,此人踏上佛喜道。

如果谁见到轮涅诸法在名言中是无欺因果之显现,而胜义中灭除一切能缘所缘境,则此人已经踏上了诸佛所欢喜之道。

有些人认为,证悟空性时就是空空一片,连世俗中的因果轮回也不存在;有些人则实执很重,认为一切万法不仅有,而且都是实实在在的,否则将如同空中悬桶,无有所依。这些人以坚固的执著蒙蔽了自己的慧眼,已经离诸佛所欢喜之道越来越远。那么,何者才能够真正使诸佛生起欢喜呢?

麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说:“彻底了悟实空后,空性显现缘起性,现空何者皆不执,”在学道修行过程中,如果谁已经现见了世间和出世间的一切法皆是缘起,在正显之时即是本来无实之空性,那么此人已经趋入诸佛欢喜之道。也就是说,名言中因果轮回等法无欺存在,善有善报,恶有恶报,在二取未消融于法界之前,此善恶因果毫许也不虚妄,《澄清宝珠论》中说:“乃至能取所取未消于法界之前,诸众生之此等显现续不可灭尽,并有利有害故。”但从入根本慧定的角度而言,诸法本体空性,一切山河大地、有情万法皆融入法界,远离一切戏论。因此,如果能够通达名言中诸法如梦如幻,胜义中不见任何自相之法,一切能缘所缘皆为无有,则此人已经通达万法的究竟本性。

或者从破二边的角度来讲,名言中万法显现,是“永无欺惑之因果”,故非无;胜义中诸法自性本空,已经“灭除一切所缘境”,故非有。《定解宝灯论》云:“非有非无大圆满,远离一切四边戏。”如果能够对此真实通达,则此人已经通达正法。

丙三(认清其见是否观察已究竟)分二:一、说未究竟之见量;二、宣说已究竟之见量。

丁一、说未究竟之见量:

何时分别各执著,无欺缘起之显现,

远离所许之空性,尔时未证佛密意。

无论何时,只要对无欺缘起之显现,以及远离一切所许的空性分开执著,则此时还未通达佛之究竟密意。

对此处观察究竟与不究竟见的问题上,各大宗派有很大辩论。格鲁派认为,宗喀巴大师所抉择的无遮单空是最究竟的见解;而萨迦派与宁玛巴则认为,宗喀巴大师只是为了方便引导某些众生,而宣说了无遮单空,是暂时建立的一个不究竟观点,所以并非大师最究竟的自宗。在《定解宝灯论》中针对格鲁派作了很多辩驳,那么,是不是宗喀巴大师真的具有这些过失呢?实际上,宗喀巴大师是真正文殊菩萨的化现,而且宣说他最究竟观点的论着也很多,在其早期所作的《现观庄严论善说·金鬘疏》、《甘露妙药论》、给仁达瓦上师的信以及本论等诸多论典中所表述的观点,与宁玛派所许大中观的观点完全一致。所以,应当了知,表面看来好像直接、间接地在破斥宗喀巴大师的观点,但真正破除的对象,是后学者对宗喀巴大师观点的不正确理解,是针对格鲁派弟子将单空执为了义的角度而做的分析,全知麦彭仁波切也指出:以宗喀巴大师的此种观点,可以明确看出,大师已经慈悲地为初学者指出了修习单空的重要性。因此,宁玛派对宗喀巴大师无有少许怀疑,一刹那亦未想到其未证悟或未通达中观见,但在显现上,大师后期的一些中观著作中,将自己的中观见解释为无遮,安立了自己暂时的观点,而宁玛派也仅是针对此观点进行了遮破分析,使后学者了知究竟见与暂时中观见之异同,由此而作详细取舍,这也必定相合宗喀巴大师之密意。

那么,宗喀巴大师认为未究竟见的界限如何呢?名言中,一切万法依靠缘起而无欺显现、真实不虚;胜义中万法是空性的本体、远离一切所许,此二者谁见为相违,也即执著空时不现、现时不空,现空二者成为矛盾,乃至有此执著之间,此人即尚未通达佛的真实密意。所以,从这一点可以看出,单空并不是宗喀巴大师的最究竟观点,只是在个别众生面前暂时安立而已。

我们一般人都认为,“有”与“无”二者是矛盾的,有时即不是无,无时即不成为有。同样,万法显现时就不是空性,空时就不是显现,在凡夫的分别意识中,由于无始以来的串习,有无二者显然是矛盾的。但是,换一个角度分析,比如我昨晚的梦中,现见山河大地、蓝天白云,它们真实不虚地在梦中存在,而早上醒来,山河大地、蓝天白云全都消失得无影无踪,那我早上醒来之后的“无”与昨晚梦中的“有”是否矛盾呢?不矛盾,在梦中,我说“有”,而醒来之后又说“无”,谁能说我的观点相违呢?同样,显现与空性即是如此。我们在座的人实际都是在做梦,你们在梦中听法,而我在梦中为你们讲法,然后我们在梦中精勤地修积善法,如果善法资粮不圆满,就一直在做梦,总是醒不过来,而一旦有一天醒来时,就会知道,原来梦中的山河大地确实是没有的,但是也不能否定梦中所积累的善法因缘,因为没有修积善法,就还是在梦中醒不过来。

现在有很多修行人,虽然从见解上已经了知万法空性的道理,但贪嗔痴的烦恼还是存在,这就需要我们精进修行,就好像眼翳者见到的海螺是黄色,虽然医生已经告诉他实际海螺是白色的,但乃至病未痊愈之间,无论如何也见不到海螺的本来面目。因此,只有精勤地闻思修行,依靠它的力量,才能断除无始以来的贪嗔痴等烦恼病,才能真正了知佛的究竟密意。

丁二、说已究竟之见量:

一旦无有轮番时,现见无欺之缘起,

断除一切执著相,尔时见解即圆满。

一旦显现与空性在同一时间内,无需轮番而现量得见,且已断除一切执著,此时的见解即已究竟圆满。

“轮番”,也即交替、轮流。在凡夫面前,现与空无法同时存在,只有轮番的过程;一旦通过上师的加持和闻思修等资粮的圆满,现与空可以同时现见,而不需要轮番之时,即是已经真正通达了现空无别的境界。在这里已经讲了宗喀巴大师的究竟见解,也就是现与空皆不执著,此二者无二无别,现就是空,空就是现,如《心经》中说:“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。”此观点与大中观、大圆满、大手印等,虽然名字不同,但实际意义无有差别,《定解宝灯论》中说:“一旦无有轮番修,获得双运智慧时……远离戏论大中观,以及俱生大手印,具有此等不同名,皆是离心智慧故,余分别念不可思。”此时已经证悟大空离戏之殊胜智慧,对于显现空性二者皆不执著,转生轮回之种子也悉皆灭尽,如《四百论》云:“见境无我时,诸有种皆灭。”因此,从最究竟的见解而言,萨迦、格鲁、宁玛、禅宗等各大宗派,实际上根本无有相违之处,因为诸大宗派为相应不同众生的根基,暂时安立不同的方便与修道,但最终所抉择的均为明空无别之境界。

在解释此颂时,格鲁派有些后学论师,如格西希绕蒋措,他将“断除一切执著相”解释为:灭尽一切外境显现之实执。也就是说显现的法没有破,只是破其上面的实有,而此显现与破除实有后留下的空性在同一法上存在。这种解释方法显然是不对的,《定解宝灯论》中云:“柱与成实柱二者,一体一遮另亦破,他体虽破非柱实,柱体不空堪观察。”如果按照你们的观点,那么,柱子上的实有与柱子二者,是一体还是异体?若承许为一体,则在遮破实有的同时,柱子也已经遮破;若承许是异体,则虽然已经破除了显现法柱子的实有,但柱子已经成为胜义中亦不空的堪忍法,这显然与中观自续派、应成派抉择胜义的理论相违,而且与宗喀巴大师究竟所要抉择的观点明显不符。

丙四、旁述:

了知以现除有边,以空遣除无有边,

缘起性空显现理,不为边执见所夺。

若已了知以显现破除有边,以空性破除无边的性空显现之理,则自己的见解始终不会被各种边执见所强夺。

宗喀巴大师于此处以旁述方式破除有无二边。

一般情况下,按照外道与内道小乘所承许,瓶子因为有显现,所以是有,以此破除无边;石女儿未显现的缘故,所以是无,以此破除有边。但在这个颂词中,宗喀巴大师运用了一个非常殊胜的观察方法,也就是说,为什么不是有?因为显现的缘故,所以非有;为什么不是无?因为空性的缘故,所以非无。

此颂词的涵义非常深,平时我们均是以“有”破无,以“无”破有,而在这里,宗喀巴大师运用逆向思维为我们宣说了缘起性空的道理,大家应该认真分析。以前,上师法王如意宝也曾给格鲁派的几位大格西解释过这个颂词,也就是说,这里的显现并非是相似的显现,而是大显现;空性也并非相似空性,而是大空性,此显现与空性无二无别。这样一来,此颂也就不是十分难懂了,那应该如何解释呢?“以现除有边”,“现”即现空无别之中的显现,因此“现”即是空,由于以空可以破除有边,故以现也可以破除有边,因为此二者无有差别;“以空遣除无有边”,“空”即现空无别中的空,是故“空”即是现,因为以显现可以破无边,所以空性也可以破除无边。

正如宗喀巴大师所说,一旦我们已经真实了达现即是空、空即是现,并非口中所说,而是真实安住于此光明与空性无离无合的境界之中;而在名言中,诚信因果,对自己的行为作微细的取舍,此时,不论是外道的常见、断见,还是内道有部、经部、唯识以及中观自续派的种种细微执著,任何边执见也不会使自己的见解动摇,即使一百位大班智达前来辩驳,此见亦如同须弥山王一般稳固,不为所动。

甲三、末义:

如是三主要道论,自己如实通达时,

当依静处而精进,速修永久之佛果。

此三主要道论中所讲内容,若自己已经如理如实地通达,即应当依止寂静处精进修持,以求获得究竟解脱之佛果。

以上已经通过心要窍诀的方式宣说了三主要道,但亦并非除此三要道以外无有其它道,如听课、讲经、念经、顶礼、布施、持戒等,均为成佛之因,而其中最主要的三大扼要,即是出离心、菩提心与无二慧。

宗喀巴大师在给仁达瓦上师的信上也讲到:初学者如果没有出离心、菩提心与无二慧时,切莫追求一些高深法要,应先于此三者下苦功。所以我们在修行时,首先观察自己是否具足出离心,若不具足,应先以执著的方式寻求生起出离心,此心逐渐稳固后,则会自然生起,无需勤作;之后,再寻求能够生起菩提心的方便,比如经常阅读讲述菩提心的论着,思维菩提心的功德和利益,依止具有真实菩提心的善知识;殊胜菩提心生起并稳固后,则应多闻思中观正理,于善知识面前寻求中观方面的窍诀,以期通达最重要之正见,之后才可以寻求甚深法要而进行修持。

宗喀巴大师在此处已经为我们明示修行所需之次第,初学者按此次第行持尤其重要,在未打好基础之前,万万不可盲目寻求高见解、深法要,否则毫无意义,如同冰上高楼。若此基础已经稳固,则自然会对世间琐事以及三界轮回产生厌离;目睹痛苦众生时,相续中自然会生起大悲心,为使众生离苦得乐而发起愿行菩提心;之后无二慧的正见也会于无勤之中生起。此三主要道均是心上之法,释迦牟尼佛宣讲八万四千法门的主要目的,就是要调伏我们的心,而修行是相合于心的,因此我们应以正道修行,努力调伏自心。

宗喀巴大师还劝诫我们,虽然已经了达此三主要道,但仍须去往静处精勤修行,麦彭仁波切也说过:印藏诸多大德,均是通过长期苦修后才证悟的;现在末法时期,诸多愚者既不勤修苦行,也不具足闻思智慧,一刹那就证悟了,对此应该生起大怀疑。所以初学者依止静处修行十分重要,因初期证悟的境界非常不稳固,易受外界影响,智悲光尊者说:初期修学者,所证见之境界不稳固,如同云中之太阳,易被乌云所遮盖。由于无始以来串习的贪嗔烦恼非常严重,初学者若与世间人交往时间过长,通过闻思修所生起的少许证相会渐渐消失。因此,我们应当追随古今高僧大德的足迹,迅速舍弃世间杂乱琐事,依止寂静处修持妙法至为重要。

此乃多闻比丘罗桑札巴(宗喀巴)对擦库官员阿旺札巴之教言。

这是宗喀巴大师对擦库官员阿旺札巴的殊胜教言,也为诸位道友宣讲了最好的修行窍诀,希望大家精进修持。

以此善根回向一切众生,愿彼等暂得人天安乐,究竟获得无上佛果。愿吉祥!